🇯🇵 로자 룩셈부르크의 마르크스주의 방법론

ローザ・ルクセンブルクのマルクス主義方法論
: 『社会改良か革命か』の１つの論点

by 타케모토 노부히로
  • 출전: 『경제논총(經濟論叢)』 제102권 제4호 (1968년 10월), §§ 261-280.
  • 출처: 경도대학 학술정보 리포지토리

261

Ⅰ 문제의 제기


　〈독일의 로자〉의 사상과 행동을 둘러싼 문제성을 분명히 하고, 로자 마르크스주의의 전체상을 복원하기 위해서는, 우선 무엇보다도 〈독일의 로자〉에 있어서의 혁명사상의 전개를 그 스타팅포인트에서부터, 즉 세기 전환기(1898년-1903년)의 수정주의 논쟁으로부터 파악할 필요가 있다고 생각된다. 그리고 이 점을 해명해 나가는 데 있어서 최우선적인 소재로서 의거해야 하는 것은 수정주의 논쟁의 최대의 이론적 성과로서 주목되는 『사회개량이냐 혁명이냐』("Sozialreform oder Revolution?", 1899년)일 것이다. 그러므로, 나의 로자 연구의 당면한 과제는 이 『사회개량이냐 혁명이냐』의 이론적 내실을 비판적으로 개시(開示)하는 것에 다름아니다.

　그녀가 이 노작에서 문제삼은 것은 첫째로――사회개량이냐 혁명이냐, 라는 논쟁풍의 표제로부터 엿보이듯이――사회주의 운동의 혁명적 전개는 어찌하여 가능한가, 라는 것이었다. 그녀는 이 이론 과제를 다음과 같이 해결하였던 것이다. 즉, 우선 무산계급의 독자적인 투쟁정치세계를 구상하고, 이 세계의 물질대사인 사회주의 운동의 존재방식을 모순적 곤란성으로 파악하고, 나아가 이 세계의 운동의 가운데서 유산자 정치세계의 이론을 정위(定位)하여, 마지막으로 이러한 모든 것에 관련된 주체적 과정을 살아 있는 총체로서의 투쟁계급주체의 확립으로서 고려한다――는 것이, 그녀의 논고의 개요였다. 나는 본고와 거의 동시에 집필을 진행한 별고에서[１] 〈폴란드의 로

  1. ­ ↩ ­­ 졸고(拙稿) 「로자 룩셈부르크의 사회주의 운동론」, 『사상(思想)』 제531호. 는 본고와 하나가 되도록 쓴 것이다. 참조하기 바란다.

262자〉로부터 〈독일의 로자〉로의 전환과 『사회개량이냐 혁명이냐』를 둘러싼 운동 레벨에서의 문제상황의 해명이라는, 말하자면 문제사(問題史)적인 접근법을 취하여, 보다 기본적으로는 사회주의 운동론을 둘러싼 그녀의 이와 같은 이론적 영위(営為)를 비판적으로 밝히고자 했던 것이다.

　그러나, 『사회개량이냐 혁명이냐』에서의 로자의 논고는 결코 이러한 문제영역에만 국한되었던 것은 아니다. 말하자면, 그녀는 이 노작 가운데서 동시에――굳이 말하자면――유토피아냐 과학이냐, 라는 서브타이틀로 사회주의 〈이론〉은 어찌하여 가능한 것이냐, 라는 것을 또 하나의 문제로 삼았던 것이다. 그리고 앞서 언급한 사회주의 〈운동〉이 어찌하여 가능한 것이냐는 논고가 동전의 앞면이라면, 사회주의 〈이론〉이 어찌하여 가능한 것이냐는 논고는 그 뒷면이었던 것이다. 그리고 양자의 문제영역은 병렬하는 별개의 것이 아니라, 동전과 같이 표리일체의 관계에 있는 것, 혹은 뒷면이 앞면을 떠받치는 방식으로, 하나의 것으로서 존재하는 것이다.

　나는 본고에서 이와 같은 의미에서의 『사회개량이냐 혁명이냐』의 뒷면을, 즉 사회주의 〈이론〉이 어찌하여 가능한 것이냐는 마르크스주의 방법론에 관한 문제를, 다음의 순서에 따라 검토하고자 한다. ――우선 첫째로, 이 물음이 당시의 독일사회민주당(SPD) 가운데서 어떠한 위치에 있었는가, 그 결과로서 로자의 과제는 무엇이었느냐를 ‘Ⅱ 사민당 이론계와 혁명의 현실성’에서 해명하고, 둘째로, 그녀가 이 과제에 대응해 나감에 있어서 어떠한 기축적 범주를 확정하는 동시에, 거기에 어떠한 구조적 연관을 가지고 있었는가를 ‘Ⅲ 총체성 범주의 우위’와 ‘Ⅳ 역사적 필연성의 구조’에서 논하고, 마지막으로 ‘Ⅴ 로자 마르크스주의 방법론의 문제성’에서는 이상과 같이 전개한 논의를 발판 삼아 로자 마르크스주의 방법론의 입체구조를 총괄함과 더불어, 그 가운데 그녀의 방법론의 문제성을 살펴보고자 한다.[２]

  1. ­ ↩ ­­ 로자 마르크스주의 방법론에 관한 본고는, 졸고 「로자 룩셈부르크의 폴란드 혁명론: 청년 로자의 사상과 행동 ⑵」, 『경제논총』 제98권 제2호. 의 ‘(Ⅳ) 방법의식의 확립’에서 연속되는 것이다.

263

Ⅱ 사민당 이론계와 혁명의 현실성


　사회주의 〈이론〉은 어찌하여 가능한 것이냐, 라는 물음이 당시의 사민당 가운데서 어떻게 위치하고 있었는가. 이것을 본 절에서 밝히지 않을 수 없다. 나는 마르크스주의 〈이론〉이 가진 특질을 고찰하는 것으로 본 절의 전개를 시작하고자 한다.[３]

　일반적으로, 사상이라고도 하고 이론이라고도 하는 그것이 사상이자 이론이기 위해서는, 현실에 육박하여 현실의 실천과 결합해야만 한다. 그런데, 마르크스주의의 경우에는, 문제는 현존하는 존재영역의 해석이 아니라 그 변혁에 있다. 그러므로, 현실에 육박하여 현실의 실천과 결합한다고 해도, 그것과 직접적으로 결합할 수는 없다. 경험적 또는 자연성장적 기성태(既成態)로서 존재하는 영역의 테두리 안에 머물러 있을 수 없다는 것이다. 마르크스주의 이론은 그런 것이 아니고, 그 눈에 보이는 직접적인 현실의 테두리와 그 테두리 내에서의 실천으로부터, 자신을 외적인 것으로서 분리하고, 이것과 대립하여 이것을 질적으로 변혁하지 않고서는, 이론이라는 것이 될 수 없는 것이다. 그러므로 이렇게 된다. 마르크스주의 〈이론〉이 〈이론〉이기 위해서는, 현실의 실천과 결합하지 않을 수 없지만, 그와 동시에, 특히 〈마르크스주의〉 이론이기 위해서는, 이론이 현실의 실천에 외적인 것으로서, 그것으로부터 분리되어 그것과 대립하고 그 테두리를 초월해야만 하는 것이다. 결합하기 위해서는 분리가 있어야 하는 것이다. 이것은 분명히 악순환이며 곤란성이다. 그것도 심지어 마르크스주의 이론에 고유한 필연적 악순환이며 곤란성인 것이다. 그것은, 그러므로 피할 수 없는 것이다.

　그리고 마르크스주의 〈이론〉에서의 이러한 모순적 곤란성 때문에, 이론은 한편으로는 실천과의 〈결합〉을 잊고, 현실의 실천과는 무관계한 외적인 이론으로서 자신을 〈교조화〉될 위험을 배태하면서, 동시에 다른 한편으로는 현실과

  1. ­ ↩ ­­ 마르크스주의에 대하여서는, 「오늘날 가장 창조적인 마르크스주의 철학자」 후지모토 신지(藤本 進治)씨의 이론적 영위에 많은 가르침을 받아 계발하였다. 특히 이 점에 있어서는 동씨의 『마르크스주의와 현대』(1967년)의 제1부를 참조하라.

264의 〈분리〉를 매개로 삼지 못하고 자연성장적인 현실의 실천과 직접 결합하여, 유산자적 사상으로 〈속류화〉할 위험을 배태하게 되는 것이다. 〈교조화〉 그리고 〈속류화〉란, 이와 같이 마르크스주의 이론에 본래적으로 내재하고 있는 이중의 위험성인 것이다.

　전자는 느닷없이 현실을 초월하여 현실의 발현을 가벼이 여기고, 풍부하게 전개되는 현실을 추상적인 본질로 단순하게 환원하려 한다. 그들은 마르크스가 밝힌 자본주의 계급사회의 본질을 직접 현실에 끼워맞춤으로써, 현실의 발현이나 현실의 행위로부터, 즉 이 풍부한 전개로부터의 배움을 스스로 방법적으로 불가능하게 만든다. 심지어 그들의 방법적 귀결은 말라비틀어진 교조에 현실을 버림(切り捨て)하는 것, 또는 그것의 다른 표현에 불과한 관조적(静観的) 사후의식(事後意識)에 의한 실증적 해석학의 길이다. 이것이 바로 그 당시 사민당에서 카우츠키를 중심으로 나타나던 이론경향이었다.

　한편, 후자는 현실의 초월・버림에 직접 반발하여, 있는 그대로의 현실이야말로 중요한 것임을 주장하고, 스스로 현실주의자를 자임한다. 그들은 마르크스의 인식은 이미 낡아 과거의 것이 되어 버렸다며, 현실감각으로부터 출발하여 현실에 나타나는 발로, 현실에 행해지고 있는 행위, 즉 주어진 현실의 자연성장적 제현상을, 그것도 심지어 하나하나의 제사실을, 그 자체로서 풀어내고자 한다. 즉, 그들은 이론의 결정권을 자연성장적인, 직접 있는 그대로의 현실에 부여하고, 그 앞에 무릎을 꿇고 엎드림으로써 유산자적 속류화의 길로 경도되어 가는 것이다. 그들은 자신이 전면적으로 의거하고자 하는 〈있는 그대로의 현실〉이라는 것이 무엇보다도 유사계급의 현실이므로 그대로는 무산계급의 현실일 수 없음을, 그리고 무산계급의 현실이란 있는 것이 아니라 만들어내야 하는 것임을, 이 점을 생각지도 못하였다. 유산계급의 현실의 발로와 행위라는 소외된 형태를 취한 무산계급의 어떠한 현실이 나타나 전개되고 있는가, 이것을 변별하지 아니하고서는 무산265계급의 현실이란 있을 수 없다. 무산계급은 바로 이와 같은 의미에서의 〈현실〉의 입장에 서 있는 것이며, 이 점에서 볼 때 여기서 말한 있는 그대로의 현실주의라는 것은 괄호를 씌운 「현실주의」인 것이다. 그리고 이와 같은 「현실주의」의 입장은, 당시의 사민당에 있어서 베른슈타인과 수정주의자들의 이론경향이었던 것이다.[４]

　그렇다면, 당시 사민당의 이론세계는 지극히 위기적인 상황에 있었다고 말하지 않을 수 없다. 그 세계에서 이론은 진정한 의미로 현실과 결합할 수 없고, 이론은 이론으로서, 현실은 현실로서, 실천은 실천으로서 제각기 분단・고정되어 있었던 것이다. 이론과 현실이, 혹은 이론과 실천이 진정으로 결합되지 아니하고 그 분열이 고정될 때, 마르크스주의 〈이론〉은 그 자체에 내재한 이중의 위험성, 즉 〈교조화〉와 〈속류화〉라는――일견 정반대의――이중의 위험성에 동시에 노출되는 것이며, 이것이 바로 당시의 사민당 이론계의 상황이었던 것이다.[５] 그리고 그것이 위기인 것은, 〈교조화〉 경향이든 〈속류화〉 경향이든, 현실과 실천의, 그리고 그 결과로서 이론의 자연성장성을 그 본질적 특질로 삼고 있었기 때문이며, 그리고 이로써 변혁의 이론이자 실천인 마르크스주의를 이론적이고 또 실천적으로 무장해제하게 되는 것이었기 때문이다.

　이것이, 폴란드의 청년 혁명가 로자 룩셈부르크를 맞이한 사민당 이론계의 문제상황이었다. 그러나, 당시의 사민당 당내의 〈동방의 혁명가들〉이 그러했던 것처럼,[６] 로자도 그러한 차원을 질적으로 초월한 세계인이었다. 폴란드의 혁명투쟁에서 싸워왔던 그녀에게는, 다가오는 〈혁명의 현실

  1. ­ ↩ ­­ 후지모토 미치요(藤本 道世),『혁명의 철학(革命の 哲学)』(1964년), 144쪽, 248-256쪽. 을 참조하라.
  2. ­ ↩ ­­ 로자 본인은 다음과 같이 말하고 있다. “사유에 있어서 ‘확실히 마르크스주의의 기초 위에서’ 발을 떼지 않도록 하는 애처로운 걱정은 개개의 경우, 사상활동에 있어서는, 다른 극단――바로 마르크스의 사유방법을 와전히 탈각함으로써, 어떠한 희생을 치르더라도 ‘자기의 사유의 독립성’을 입증하려는 애처로운 노력――의 경우와 마찬가지로 불운한 것이었을 터이다.” (『마르크스주의에서의 정체와 진보』 1903년)
  3. ­ ↩ ­­ 〈동방의 혁명가들〉 가운데서 특히 파르부스의 사상적 의의에 대해서는 야마구치씨의 다음 연구가 있다. 참조하라. 야마구치 카즈오(山口 和男), 「파르부스의 세계자본주의론에 대하여(バルヴスの 世界資本主義論に ついて)」, 『코난경제학논집(甲南経済学論集)』 제8권, 제1, 2호; P. Nettl, Rosa Luxemburg, Oxford U. P., 1966, p. 34에서, 그는 트로츠키의 “러시아적 방법”에 관련하여 논하고 있다. 또한 이것을 서평한 Z. Zemad, "Rosa Luxemburg", Survey, July 1966. 은 특히 이 점에서 로자를 파악하고자 시도한다. pp. 167-170.

266성〉에 대한 역사적 통찰이 있었기 때문이다. “로자 룩셈부르크는 러시아령 폴란드의 혁명가로서 〈3월 전기적(的) 상황〉 가운데 서 있었다. 그리고 이미 혁명이 현실의 정치를 규정하고 있었고, 정형(定型)으로는 해결될 수 없는 제문제를 제기하고 있었다.”[７] P. 프뢸리히의 이 평가는 로자 마르크스주의의 특질을 매우 정확하게 파악하고 있다. 말인즉슨, 그녀는 이와 같이 〈혁명의 현실성〉을 깊이 통찰하여, 그 흐름의 와중에 몸을 담고, 그것을 스스로의 현실로서 살아냈기 때문에, 마르크스의 이론유산을 마르크스의 방법으로 고찰하여 그 가운데 혁명의 원리를 인식할 수 있었다는 것이다. 허나, 로자가 〈혁명의 현실성〉을 인식하고 있었던 것의 의미는 그것만으로 그치지 않는다. 그것은, 보다 원리적으로는, 앞서 언급해온 마르크스주의 〈이론〉의 특질에 깊이 관계되어 있다.[８] 즉, 마르크스주의에 있어서는, 기성적(既成的)인 유산자 사회의 자연성장적인 〈있는 그대로의 현실〉의 바닥에 무산자의 〈혁명의 현실성〉을 통찰하고, 이 현실의 이중성을 분화시켜 전개하는 방법으로 비로소 이론과 현실의 결합이 가능해지는 것이며, 따라서 〈혁명의 현실성〉의 통찰은 혁명이론의 실현과 관계되는 추요(枢要)한 문제였던 것이다.

　로자 룩셈부르크는, 이상과 같이 살펴본 사민당 이론계의 이중의 위험성을, 마르크스주의 이론주체 그 자체의 위기로서, 따라서 스스로의 위기로서 자각하였고, 나아가 〈혁명의 현실성〉의 입장에서 이것을 비판적으로 극복하고자 했던 것이다. 게다가, 이 위기는 다음과 같은 근저적(根底的)인 물음으로까지 심화되지 않고서는 극복될 수 없는 성격의 것이었다. 즉, 마르크스주의 이론을 방법적으로 재건하고 내면으로부터 강화하기 위해서는 어찌해야 하느냐, 달리 말하자면, 마르크스주의 〈이론〉은 어찌하여 가능한 것이냐는 물음이 바로 그것이었다. 그녀는 베른슈타인 수정주의를 방법론적으로 비판하는 것을 통해 이 과제에 응하고자 하였는데,[９] 이것은 카우츠

  1. ­ ↩ ­­ P. Fröhlich，Rosa Luxemburg: Gedanke und Tat，Hamburg, 1949, § 95.
  2. ­ ↩ ­­ 이 점에 대하여서는 마르크스의 『헤겔법철학 비판 서설』(1843년) 중의 유명한 다음 명제를 숙고하기 바란다. “사상이 현실에 다가오는 것만으로는 충분하지 않다. 현실이 스스로 사상에게 육박해야 한다.”

267키로 대표되는 이론경향이 어디에 문제가 있는지조차 완전히 무자각이었던 데 반하여, 베른슈타인과 수정주의자들은 명확하게 문제의 소재를 밝혀내고 그 현실감각에 의지하여 마르크스주의의 방법 그 자체마저 명백하게 수정의 도마 위에 올렸놓았다는 사정을 생각해 보면, 쉽게 이해될 것이다. 나는 이제 절을 바꾸어, 로자의 베른슈타인에 대한 방법론상의 비판을 살펴볼 것이다.

Ⅲ 총체성 범주의 우위


　베른슈타인은 마르크스주의 방법론에 대한 의문에까지 몸소 철저히 하는데, 그 때의 모티프를 절충적 정신이라고 하여 다음과 같이 말하고 있다. 즉, “대저 절충설이라는 것은 대부분의 경우 단순히, 만사를 일사(一事)로부터 연역하고 또 만사를 아주 동일한 방법으로 취급하고자 하는 꽉 막힌 이론에 대하여, 자연히 생겨난 반동일 뿐인 것이다. 그리고 이러한 막힘이 심해지면, 절충적 정신은 항상 본원적 힘으로써 활로를 여는 것이다. 그리고 이 절충적 정신이야말로, 각 교의에 내재하는 바의 사상을 ‘에스파냐 장화 속에 욱여넣는’(일정한 틀에 집어넣는다는 의미――원역자) 경향에 대한, 진지한 반역이 되어야만 한다”[10]고.

　그는 이러한 절충적 정신을 발조(発条)로 삼아, 자연필연성에 대하여서는 과학적 개연성을 대치하고, 경제라는 일사로써 만사를 설명하여 진화를 근거로 삼고자 하는 경

  1. ­ ↩ ­­ L. Basso. "Rosa Luxemburg: The Dialectial Method", International Socialist Journal, No. 16-17. 이 논문에서 바쏘는 루카치의 로자 평가를 계승하면서, 다음과 같이 말하였다. “베른슈타인에 대한 로자의 해답은 오늘날에도 여전히 마르크스주의 방법론의 모범이며, 동시기에 쓰여진 카우츠키, 플레하노프, 메링 등의 베른슈타인 비판보다 명확하게 우위에 있다”(p. 504) 심지어 베른슈타인 본인도 자신의 논적 로자를 높이 평가하여 다음과 같이 말하였다. “그것은 실로 나에게 반대하기 위해 쓰여진 논문들 가운데 방법에 관하여서는 최고로 우수한 것이었다.” E. Bernstein, Die Voraussetzungen des Sozialismus und die Aufgaben der Sozialdemokratie, 1906, § 178 (마츠시타(松下) 역 『마르크스주의의 개조(改造)』 278쪽).
  2. ­ ↩ ­­ E. Bernstein, ibid., § 9. 방역(邦訳) 전게서(前掲書) 46쪽. 또한 시미즈 이쿠타로(清水 幾太郎)씨는 『현대사상』(1966년)에서 “절충주의가 뭐가 나쁘냐”라고 철판 깔고 정색하면서 베른슈타인의 절충적 정신을 전면적으로 옹호하고 있다(73쪽). 씨는 과학의 불편부당성을 주장할 때도, 역사적 필연성을 부정할 때도 베른슈타인을 무조건적으로 지지하는데, 애석하게도 『제전제』로부터 반세기 이상이 지난 오늘날의 마르크스주의 이론 수준에서 『제전제』의 비판 대상은 사실 마르크스주의의 속류적 형태였음을 씨는 전혀 깨닫지 못하고 있는 것이다. 기발한 문제감각만으로 사상을 말할 수는 없다는 것을 씨는 명심하셔야 할 것이다.

268향에 대해서는 인간 정신의 윤리적 요소를 대치하고, 나아가서 모순논리로부터 일체를 연역하려는 경향에 대하여서는 다수의 제영향의 공동작용을 대치하여 “유물론의 확장해석”[11]을 주장하였고, 그리고 마지막으로 이러한 해로운 경향 일절의 근원을 “마르크스 학설 가운데의 반역자이며, 또한 사물의 일체의 합리적 관찰을 방해하는 계제(係蹄)인”[12] 헤겔 변증법에서 찾아냈고, 이것과의 “무조건적 절연”[13]을 주장했던 것이다. 그에게 있어서 마르크스의 변증법은 헤겔주의의 신비적 잔재에 지나지 않았으며, 마르크스・엥겔스의 업적은 헤겔 변증법 덕분이 아니라, 그것에도 불구하고 이루어진 것이었다.[14] 따라서, 베른슈타인의 문제제기의 핵심은, 온갖 나쁜 방법론의 원천인 헤겔–마르크스 변증법과 결별함으로써, 한편으로는 다면적인 하나하나의 제사실을 그 자체로서 귀하게 여기는 입장을 회복하는 것, 그의 표현으로 말하자면 과학을 과학으로서 순화하는 것이었고, 또 한편으로는 이 과학의 순화로써 인간정신의 자유로운 윤리적 요소를 해방하는 것이었다.

　요컨대, 헤겔–마르크스 변증법에 대한 반역으로서의 절충의 입장에서, 과학은 과학으로, 윤리는 윤리로, 현실은 현실로 절연하게 나누는 것, 이것이 베른슈타인의 방법론상의 주장이었던 것이다. 그러나, 이것은 로자에게 있어서는 마르크스주의의 이론적 파산을 의미하는 것이었으며, 따라서 또한 무산계급의 이론적 내부붕괴의 표백에 지나지 않는 것이었다. 왜냐하면, 하나하나의 사실로부터 이루어지는 한의 유산시민사회의 있는 그대로의 현실 때문에 전체로서의, 특히 로자에게 있어서는 〈유기적 전체성〜총체성〉으로서의 현실이, 즉 무산계급의 현실이 포기된다면, 무산계급에게는 이론이 서식할 여지가 없어지기 때문이다. 이리하여 그녀는 마르크스주의 변증법의 방어라는 과제를, 말하자

  1. ­ ↩ ­­ E. Bernstein, ibid., § 12, 방역 전게서 49쪽.
  2. ­ ↩ ­­ Ibid., § 26, 방역 전게서 69쪽.
  3. ­ ↩ ­­ Ibid., § 26, 방역 전게서 69쪽.
  4. ­ ↩ ­­ Ibid., § 36, 방역 전게서 82쪽.

269면 〈유기적 전체성〜총체성〉이라는 방법적 입장에서 달성하고자 했던 것이다. 그녀는 말한다. “베른슈타인의 이론은 논구의 대상인 경제생활의 제현상을 자본주의 발전의 전체와 유기적으로 결부하여 경제기구 전체와의 관련 위에서 이해하려고 하지 않는다. 그는 경제생활의 제현상을 움직이지 않게 된 기계의 단편적 부분과 같이, 전체의 관련으로부터 떼어내어서 그것 자체로서 이해한다”[15]라고.

　예컨대, 가령, 자본주의의 적응능력에 대하여 베른슈타인은 신용이라거나 카르텔을 거론하는데, 이 때 그는 신용이나 카르텔이 자본주의의 생산과 교환의 과정에 대하여, 흡사 그 〈외부로부터〉 유효하게 작용하여 성공적인 조정을 행할 수 있느냐는 식으로 설한다. 애초에 그가 문제를 제기한 방식이 그것들이 적응수단인지 아니면 파괴장치인지 하는 방식으로 이루어지는 이상, 자본주의의 경제과정의 전체가 배태하는 내적 모순에 깊이 관여하여 그 기구와 발전의 유기적 전체성 가운데 개개의 경제현상을, 가령 신용이나 카르텔을 위치짓고자 하는 시각이, 즉 유기적으로 결합하고 있는 내적 모순의 포괄성과 그 전개의 전체성을 밝혀내고자 하는 시각이, 그의 논의에서는 누락되는 것이 당연했던 것이며, 로자는 우선 이러한 방법론상의 난점을 비판하였다.

　또한 베른슈타인은 이러한 적응수단의 유효성의 증좌로서 공황의 일시적 정체나 중간층의 존속을 거론하였으며, 이에 근거하여 마르크스의 자본주의 경제분석이 현대자본주의의 파악에 즈음하여 통용될 수 없게 되었다고 말했던 것이다. 그러나, 이와 같은 그의 지적 가운데, 전자 즉 공황의 문제에 대하여, 로자는 다음과 같이 지극히 특징적인 공황이해를 대치시킨 것이었다. 그것은, 외적 요인 없는 본래의 자본주의적 주기성 공황・세계시장의 완성으로 막다른 단계에 이르러 폭발하는 〈진짜(本物の)〉 공황・즉 마르크스가 말한 공황은 이제부터이며, 현재야말로 바로 자본주의의 〈끝의 시작〉이 임박해 오는 단계인 것이라

  1. ­ ↩ ­­ R. Luxemburg, "Sozialreform oder Revolution", 1899, in Gesammelte Werke, Bd. 3, § 65, 『로자 룩셈부르크 선집 제1권』(이하 『R선집』) 195쪽.

270는 인식이 그것이었다.[16] 이와 같은 공황인식에 나타난 자본주의의 단계파악――진짜 자본주의는 지금부터라는 단계파악은, 베른슈타인의 마르크스주의 개찬(改竄) 시도에 대항하는 그녀의 마르크스주의를 생동적인 것으로 만든 요인이기도 했던 것이다. 그리고 베른슈타인이 지적한 후자, 즉 중간층의 존속을 파악하는 방법은, 로자에게 있어서는, 마르크스주의의 방법의 기본에 관한 변증법적 파악 방식이 베른슈타인에게 완전히 결여되어 있음을 보여주는 것에 지나지 않았다. 왜냐하면, 마르크스의 방법으로 본다면, 자본제 생산의 발전과 그 내적모순의 전개는 스스로의 법칙을, 그 변용을 통하여, 혹은 그 부정을 통하여 실현되어 가는 것이며, 로자의 고심의 반론은 실로 이 관점을 계승함이었던 것이다.

　허나, 그녀는 수정주의 이론이 모순의 존재를 인정하지 않는다던가, 혹은 그것을 전제하지 않는다던가, 그런 식으로 베른슈타인을 논박했던 것이 아니다. 수정주의라는 것도 마르크스와 마찬가지로 모순의 존재를 전제하고 있다. 그러나, 수정주의가 수정주의인 소이(所以)는, “수정주의 이론이 모순 자체의 필연적인 발전으로써 모순을 〈지양〉하는 것을 기본으로 삼지 않는다”[17]는 것, 바로 이 점에 있었던 것이다. 그리고 이와 같이, 베른슈타인이 끊어냈던 방법론상의 관점이야말로 로자가 마르크스주의의 방법의 핵심으로서 계승하려고 했던 것이었다.

　그렇다 치고, 모순의 모순 자체에 의한 지양의 방향을, 즉 변증법을 거부한 베른슈타인은 〈방법론적으로〉 어쩔 셈이었던 것일까. 이것을 특징지어 로자는 다음과 같이 말하고 있다. “변증법에 대하여 가장 잘 닦인 화살을 겨눔으로써 그가 하고 있는 일로 말할 것 같으면, 일어서고 있는 계급의식을 지닌 무산계급의 독자적 사고방법에 대한 싸움을 걸어오는 것 이외의 무엇이겠는가. …… 베른

  1. ­ ↩ ­­ Ibid., § 46-49, 『R선집』 169-172쪽. 이 공황론 부분은 제2판(1908년)에서 고쳐 쓰였다. 그것은 로자의 경제학 연구가 재개된 시점이기도 하다. 이 점에 대해서는 다른 기회에 다시 논하도록 하겠다.
  2. ­ ↩ ­­ Ibid., § 64, 『R선집』 194쪽.

271슈타인은 변증법에 이별을 고하고, 한편으로는═다른 한편으로는, 허나═그러나, 그럼에도 불구하고═그럼에도 더욱, 많든═적든, 이따위 사상의 동요를 받아들이는 것으로써 몰락해 가는 유산계급의 역사적으로 제약된 사고양식에”[18] 그것도 “개개의 자본가의 사고방법”[19]에 완전히 매몰되어 버린 것이라고.

　같은 이야기지만 나누어서 거듭 말하자면, 모순의 모순 자체에 의한 지양의 방향을 거부한 베른슈타인의 방법으로부터 귀결되는 수정주의의 〈이론적 내실〉을 로자는 어떻게 특징지었는가. 모순의 모순 자체에 의한 지양의 방향을 단념한다는 것, 이것을 여기에서도 추궁하지 않을 수 없다. 그것은 자본주의의 모순이 완전히 성숙하여 혁명적인 지양이 불가피해질 때까지 예각화(銳角化)할 것을 전망하는 것이 아니고, 오히려 반대로 이 모순이 둔화되고 완화될 것을 전망하는 것임과 동시에, 따라서 그것은 그 물질적 전제로서의 자본주의 생산의 발전 그 자체를 부정함인 것이다. 그렇다면, 베른슈타인은 자본주의의 발전, 그 거대한 생산력의 실감으로부터 출발해 놓고서, 그 귀결인 생산력과 생산관계의 모순을 부정함으로써 이론적으로는 〈자본주의 발전의 정체〉를 전제하고 있는 셈이었던 것이다. 이것은 명백하게 논리모순이다. 로자는 베른슈타인의 논리적 자가당착을 지적하고, 마르크스가 아닌 베른슈타인의 이론에 오히려 〈공상성〉의 각인을 되돌려주었던 것이다.[20]

　반대로, 로자에게 있어서는 의심할 여지도 없이 “모순은 완화되지 않고 첨예화할 것이 틀림없”는 것이었다. 그리고 여기서 말하는 “틀림없다”[21] 함은, 모순이 완화되어 변용을 받는 듯한 부분적 국면을 한편으로는 인정하면서도, 그럼에도 불구하고 모순은 첨예화할 것이 “틀림없다”는 것으로서, 이와 같이 그녀가 인식할 수 있었던 것은, 우선 첫째로 관세정책과 군국주의라는 형태로 나타나고 있

  1. ­ ↩ ­­ Ibid., § 95, 『R선집』 238쪽.
  2. ­ ↩ ­­ Ibid., § 67, 『R선집』 197쪽.
  3. ­ ↩ ­­ Ibid., § 65, 『R선집』 194쪽.
  4. ­ ↩ ­­ Ibid., § 65, 『R선집』 194쪽.

272는 자본의 세계정책과 그것에 대결하는 노동운동이라는 위상(位相)에서 독일의 현실을 이중화해서 파악할 수 있는 역사인식이 있었기 때문이요, 또한 둘째로 “소시민적 개량주의자는 세계의 모든 사태의 〈좋은〉 면과 〈나쁜〉 면을 살펴보고, 각양각색의 화단으로부터 조금씩 꽃을 따오는 것과 같은 짓을 하는”[22]데, 보다 기본적으로는 이 〈나쁜〉 면이야말로 자본주의의 본질에 관한 〈면〉이라는 이론인식이 있었기 때문이다.

　이상의 전개 가운데서 나는 베른슈타인 수정주의에 대한 로자의 방법론적 비판을 총괄하였으니, 그로부터 로자 본인의 포지티브한 방법론의 제기를 끄집어내지 않을 수 없다. 그것은 즉 이러한 것이다.

　⑴　추상적인 분리・인위적인 고립화・기계론적인 구별・그리고 이러한 것들 모두로써 얻어진 제사실＝제측면의 외면적(外面的) 절충이 아니라, 제상호관계를 포함한 유기체적 전체의 흐름・부단한 전형(転形)과정에 있는 것으로서 유기적으로 다이나믹하게 움직이는 역사과정의 총체, 이것을 인식하는 입장으로부터 역사로서의 현재를 분석하는 것,[23]　⑵　혹은, 똑같은 것이지만, 자본주의 사회의 역사적 현실을 전체로서, 운동으로서, 유기적으로 파악하는 〈총체인식의 변증법〉을 방법론상의 무기로 삼고, 그리고 이 무기로써 자본제 생산의 모순 근저 깊은 데 내재하는 이 모순을 모순 그 자체의 필연적 발전으로써 지양하는 논리를, ――그녀가 즐겨 사용한 표현으로 말할 것 같으면, 사물(物事)마다 그 자신의 논리를 석출(折出)해내는 것,　⑶　나아가서, 이와 같이 〈인식의 변증법〉은 모순 그 자체에 의하 모순의 지양을, 따라서 무산계급의 행동에 의한 지양의 논리를 밝히고 또한 추진하는 것이므로, 그것은 그대로 광범한 노동자 대중의 자각적인 의지와 행동에 의한 미래건설의 방법이기도 하며, 따라서 〈행동의 변증법〉 또한 되어야만 한다는 것,[24]　⑷　그리고 마지막으로, ――이것은 본고의 논고범위는 아니지만――행동의 변증법은 인식의 변증법이 제부분에 대

  1. ­ ↩ ­­ Ibid., § 85, 『R선집』 223쪽.
  2. ­ ↩ ­­ 이 점은 많은 논자들이 한목소리로 높이 평가하는 부분이다. G. Lukács, "Rosa Luxemburg als Marxist", Geschichte und Klassenbewusstsein, Berlin, 1923, § 39-56; P. Fröhlich, Einleitung des R. Luxemburgs Gesammelte Werke, Bd. 3, § 3; L. Basso, op. cit., pp. 506-507.
  3. ­ ↩ ­­ L. Basso, ibid., p. 505, p. 520, etc.

273한 〈유기적 전체성〜총체성의 우위〉를 특징으로 하는 것과 마찬가지로, 부분으로서의 일상 제개량투쟁의 궁극목표에 의한 유기적 통일과정으로서 되어야 한다는 것,[25] ――이상이 그녀의 방법론에서 주장된 점들이었다.

　이와 같이, 로자의 총체성의 변증법에서 특징적인 것은 〈인식의 변증법〉이 그대로 〈행동의 변증법〉이라는 형태로, 항상 인식이 우위하는 점에 있는 것 아니겠는가.[26] 그녀는 인식과 행동을, 이론과 실천을 확실하게 결합시키고자 했는데, 그것은 언제나 인식에 의한 행동의 결합, 이론에 의한 실천의 통일이 되어 버렸던 것은 아닌가. 그것은, 로자의 변증법이 이론＝인식의 우위에 의한, 말하자면 일면적(片面的)인 변증법이었음을 말해주는 것은 아닌가.[27] 그리고 더욱 파고들어 말하자면, 그녀의 〈총체성〉은 우수한 인식레벨에서의 의식형태로서의 총체성에 머무른 것은 아닌가. 현실의 힘, 혹는 역량으로서의, 혹은 현실의 관계로서의 총체성이라는 성격이 〈약한〉 것은 아니었나. 우리는 이제 이러한 의문에, 다시 한 번 돌이켜볼 것이다.

Ⅳ 역사적 필연성 범주의 구조


　이미 몇 번이나 지적하였지만, 로자는 사물마다 그 자체의 내적 모순의 전개와 그것의 모순 그 자체에 의한 지양의 과정을 역설했다. 그러나 그렇다 치더라도, 이것을 내 것으로 삼는 〈총체인식〉의 방법론적 입장이 그녀에게 있어서 상술한 것과 같은 결정적 중요성을 가지고 있었던 것은 또 무엇 때문이었을까. 이 점에 대하여 그녀는 다음과 같이 말하였다. “무산계급의 계급투쟁이 발전해가는 가운데 획득되는 최대의 성과는, 사회주의 실현을 위

  1. ­ ↩ ­­ 졸고, 전게 『사상』 논문을 참조하기 바란다.
  2. ­ ↩ ­­ 객관인식을 중요히 여기므로 객관주의자이며 따라서 몰주체적이라는 단순한 비판은 비판이 되지 않는다. 대저 객관주의라거나 주관주의라거나 하는 것은 그것이 사용된 논리레벨을 분명히 하는 노력을 게을리한다면, 아무 말도 하지 않는 것과 같다. 이따위 단순한 평가로부터 무연(無縁)한 시사적인 논문으로서, 다음 두 편을 참조할 만하다. 후지모토 신지, 「객관주의에 대하여」(『마르크스주의와 현대』 수록). 타케우치 요시로(竹内 芳郎), 「변증법의 복권」(『전망』 제99호 수록).
  3. ­ ↩ ­­ 네틀은 『로자전(ローザ伝)』에서 이론이 선행적으로 실천을 규정하는 것, 실천에는 독자적인 의의가 인정되지 아니한 점을 지적하였다. P. Nettl. op. cit., p. 211.

274한 단서가 자본주의 사회의 〈경제적 제관계〉 가운데서 발견되었다는 것이다. 이것으로써 사회주의는 1천년래 인류가 염두에 두었던 하나의 〈이상〉으로부터 〈역사적 필연〉으로 전화한 것”[28]이라고. 즉, 그녀에게 있어서 〈객관적 물질과정의 내적 모순의 전개와 그것을 파악하는 총체인식〉이라는 방법론적 입장이 결정적인 중요성을 가지고 있었던 것은, 이 관점이야말로 실은 사회주의가 사람들의 관념에 깃든 이상이나 소망이기를 그만두고, 그에 따라 자기를 〈과학〉으로서, 〈역사의 필연〉으로서 주장할 수 있는 〈방법론상의 거점〉이었기 때문이다.

　그러나, 여기서 과학이니 역사의 필연이니 그래도, 그것만으로는 결코 분명하지 않다. 그것은, 종래의 로자 연구에서 누차 지적되어 온 바와 같이 객관주의적인, 결정론적인, 혹은 숙명론적인 내용을 갖는 것일까. 종래의 비판이란, 로자에게서 객관적인 역사과정에 대한 주체적인 개입의 모멘트를 과소평가하는 경향을 보고, 그 몰주체성을 논박한다는 류의 것들이다.[29] 그리고 이러한 논박들에 대하여서는, 로자가 〈태초에 행동이 있느니〉라는 파우스트의 대사를 좌우명 삼아 즐겨 되뇌었다는 사실이 누차 대치되어 왔다.[30] 그러나, 이것만 가지고는 문제가 전혀 해결되지 않는다. 그뿐이어서는 안된다. 이와 같은 반비판(反批判)만으로는, 그녀의 태도에 있어 일견 상모순(相矛盾)하는 것처럼 보이는 두 가지 상(相)이 오히려 그대로 고정되어 버리고 말 것이다. 나는 이러한 동차원적(同次元的)인 상반되는 평가들을 결착짓고 사안(事柄)의 핵심에 육박하기 위하여, 다음과 같은 문제를 고쳐 물어야 하다고 생각한다. 즉, 그녀가 한편으로는 객관을 고집하면서도 다른 한편으로는 지극히 주체적이고 행동적이었던 것 가운데, 또한 그와 같이 사상하고 행동하는 것이 그녀에게 있어서 가능하기도 했고 필연이기도 했다면 그 가운데, 도대체

  1. ­ ↩ ­­ R. Luxemburg, a. a. O., § 68, 『R선집』 199쪽.
  2. ­ ↩ ­­ F. Oelßner, Rosa Luxemburg. Eine kritische, biographische Skizze, Berlin, 1952. 스기야마(杉山) 역 「로자 룩셈부르크」 182-183쪽. 또한 본주 26을 참조하라.
  3. ­ ↩ ­­ 로자를 보다 내재적으로 이해하고자 하는 논자인 파울 프뢸리히(P. Frölich), 피터 네틀(P. Nettl), 렐리오 바쏘(L. Basso) 등은 크건 작건 이러한 경향을 가지고 있다. 나도 전게 『경제논총』 논문에서는 이 점을 충분히 분명히 밝히지 못하였다.

275어떠한 내적 연관이 잠재되어 있었던 것이냐고.

　문제의 열쇠는, 다음 구절에 맹아적으로 깃들어 있다고 생각된다. 그것은 바로, “베른슈타인은 〈마르크스의 장대한 저작의 전체를 관통하는 이원론〉에 푸념을 징징대고 있다. 허나, 마르크스의 〈이원론〉은 사회주의의 미래와 자본주의의 현재, 자본과 노동, 유산자와 무산자라는 이원론에 다름아니다. 그것은 유산시민사회 가운데 존재하는 이원론의, 즉 유산시민사회의 계급대립의 훌륭한 과학적 반영이었던 것이다.”[31] 이와 같은 로자의 주장을 살펴 알 수 있는 바, 그녀는 사회주의 무산계급의 승리를 〈곧바로(ただちに)〉 역사적 필연으로 여기는 것은 결코 아니다. 우리는 그러므로, 이 역사적 필연으로서의 사회주의 무산계급의 승리라는 것 속에 포함되어 있는 내적 논리연관을 풀어내야만 하는 것이다.

　이미 언급한 바와 같이, 사회주의는 물적 제관계의 분석으로써 비로소 처음으로 역사적으로 필연적인 발전법칙이 될 수 있었다. 허나, 이 제관계의 총체는 상술한 인용에서 엿보이듯이, 로자에게 있어서는 자본의 작용과 노동의 반작용, 유산계급의 작용과 무산계급의 반작용이라는 상호관계로서 있는 것이었고, 그러므로 그것은 인간 주체의 개입으로써 움직이고 있는 것이다. 그렇다면, 역사적으로 필연적인 발전법칙이라고 해도, 이러한 한(限)에서는 여전히 경향으로서 있는 것일 뿐, 객관적인 가능성이 있는 것일 뿐이다. 자본의 세계정책과 노동자의 사회주의 운동이란, 어느 것이나 마찬가지로 객관적 가능성이고, 역사의 경향이며, 또한 그러한 한에서 역사의 필연이었던 것이다.[32]

　그러나, 로자에게 있어서 총체인식의 성과는 이러한 객관적 가능성을 나타내는 것만은 아니었다. 이론은, 이론 〈일반〉도 아니었고, 〈순수〉이론도 아니었다. 이론은 계급성을 그 중요한 속성으로 삼아야만 했다. 그리고 이론의 계급성이란, 로자의 경우 자본의 작용과 노동의 반작용의 총체를

  1. ­ ↩ ­­ R. Luxemburg, a. a. O., § 74-75, 『R선집』 209쪽. 강조는 필자.
  2. ­ ↩ ­­ Ibid., § 82, 『R선집』 220쪽.

276어떻게 움직이는가, 이 계급 이원적 모순에 어떻게 관련되는가, 라는 것이었다. 모순을 자연성장적인 테우리 속에 가두고 그것을 진정시켜 타협할 것인가, 아니면 이 모순을 세차게 일어나도록 하여 모순 그 자체의 힘으로써 이 테두리를 초월하여 끝내 모순을 지양할 것인가, 라는 것이었다. 말할 것도 없이, 무산계급은 모순을 모순 자체의 힘으로 지양한다는 후자의 입장에 선다. 그리고 이론인식에 있어서 이와 같은 계급성에 매개되어, 비로소 처음으로 단지 객관적 가능성에 지나지 않았던 사회주의가 바야흐로 〈무슨 일이 있어도 그렇게 되지 않을 수 없는・그럴 수밖에 없는〉 필연성으로, 말하자면 〈객관적인 불가피적 필연성〉이라고 불러야 할 것으로 전화한다. 게다가 이 〈객관적인 불가피적 필연성〉은 앞서 말한 바와 같이 순수하게 객관적인 필연성이 아니고, ――물적・대상적 형태이기는 하지만――인간의 주체적 실천을 포함한 필연성임으로써, 그대로 주체 안에 내재하는 필연성이 되는 것이다. 즉, 그것은 상술한 〈객관적으로 무슨 일이 있어도 그렇게 되지 않을 수 없는・그럴 수밖에 없는・불가피적인 역사의 필연성〉 을 전제로 하면서도, 이 필연성에 의지하여 역사적 주체인 무산계급이 행동적이거나 의식적으로 이 필연성 가운데 개입하여, 〈무슨 일이 있어도 그렇게 되지 않을 수 없다・그럴 수밖에 없다〉로서 비로소 실현될 수 있는, 말하자면 〈주체적인 당위적 필연성〉이라고 해야 할 것이다. 혹은, 〈주체 안에 내재하여 주체의 안으로부터 내발(内発)하는 필연성〉이라고 하는 편이, 보다 적확한 표현일지도 모르겠다. 게다가 이 자각적인 의지와 행동에 담지된 당위적 필연성은 인위적인＝특수계급적 성격을 면하고 있다. 왜냐하면, 당위적 필연으로서 주체에 내재하는 필연성은 그대로 앞의 불가피적 필연성으로서의 객관적 역사과정의 논리(＝사물 그 자체의 논리)로부터 연속하여 거기에 직접적으로 규정되기 때문이다.

　나는 이상의 전개를 통하여, 적이 편의적(便宣的)으로, 두 가지 역사적 필연성이 있다는 것처럼 서술하였다. 그러나, 역사적 필연성에 두 가지 종류가 있는 것은 아니다. 어느 쪽의 역사적 필연성이든, 이미 시사한 바와 같이 사회적 사상(事象)에 277관한 필연성이라면, 당연한 것으로서 인간의 주체적 실천을 포함하고 있다. 다만 다른 점이라면, 〈객관적인 불가피적 필연성〉의 경우는 그것을 물적・대상적인 방식으로 포함하고 있는데, 〈주체적인 당위적 필연성〉은 그것을 의식적・행동적 방식으로 포함하고 있다는 점이다. 그렇다면, 이 차이는 하나의 같은 역사적 필연성 가운데 위상의 차이라고 해야 할지, 논리적 레벨의 차이라고 해야 할지, 그런 것이다. 어느 쪽이든, 거기에는 〈객관적인 불가피적 필연성〉이 〈주체적인 당위적 필연성〉에 근거를 부여하고, 그리고 후자가 역으로 전자를 객관적인 현실 가운데 열어 보임으로써, 하나의 역사적 필연성으로서 유기적으로 억혀 있는 내적 연관이 엿보이는 것이다. 그리고 이와 같이 로자의 〈역사적 필연성〉이 〈객관적인 불가피적 필연성〉과 〈주체적인 당위적 필연성〉의 동시적 내적결합으로서의 하나의 〈역사적 필연성〉이었기 때문에, 그것은 그녀에게 있어서 과학으로서의 자기주장의 방법적 거점으로서 기능할 수 있었던 것이며, 또한 당시의 관조적 해석주의와 무원칙적 행동주의에 대한 양면비판의 무기가 될 수 있었던 것이다. 나아가서, 우리가 그녀의 역사적 필연성을 이러한 것으로서 이해할 때 비로소, 객관주의적 숙명론자＝로자 룩셈부르크라는 종래의 공식(公式)의 비판 및 그에 대한 〈태초에 행동이 있느니〉 따위 수준의 반박을, 공히 일면적이고 외면적인 것으로서 물리치지 않을 수 없음을 납득하게 되는 것이다.

　아니, 그 뿐만이 아니다. 그녀의 역사적 필연성 개념이 이와 같은 내실을 배태하기 때문에, 로자 마르크스주의의 핵심을 이루는 방법은 역시 객관적으로 불가피적인 역사의 필연성을 〈인식하는 변증법〉인 동시에, 그대로 주체적인 당위적 필연성을 〈행동하는 변증법〉이기도 했던 것이다. 그리고 여기에서도, Ⅲ절 마지막에서 지적했던 것과 마찬가지로, 〈객관적인 불가피적 필연성〉을 〈인식하는 변증법〉의 우위가 그녀의 역사적 필연성 범주의 내적 구조로부터 그 특질로서 밝혀지게 되는 것이다.

278

Ⅴ 로자 마르크스주의 방법론의 문제성


　나는 이상의 전개에 입각하여, 특히 Ⅲ・Ⅳ절의 귀결 부분에서 시사한 바에 따라서, 로자 마르크스주의의 방법론의 문제성을 살펴보고, 이로써 글을 맺고자 한다.

　이미 몇 번이나 지적한 것과 같이, 그녀는 누차 사물 그 자체의 논리라는 표현으로 유토피아적 주관주의적 경향을 비판했다. 그것은 역사의 과정이 인위적인 창조물이 아니고, 인간에 기인하는 것이기는 하지만 그 자체의 속에 고유한 힘을 가지고 있어서, 일단 움직이기 시작하면 그것의 논리에 따라 그 자신의 기세로 움직이게 될 것이라는 확신에 의지하였기 때문이다. 그러나 다른 한편으로, 객관적인 역사의 과정은――그것이 아무리 객관적이라 해도 역시――언제나 인간의 자각적인 의지와 행동으로써 만들어지고 있다는 것을, 그녀는 강하게 역설하여 불편부당을 가장하는 과학주의적 객관주의적 경향을 비판했다. 그리고 그녀가 이와 같이 상반된 주장을 번갈아 되풀이한 배경에는, 다음과 같은 방법론적 모티프가 숨어 있었던 것이다. 즉, 그녀는 유토피아와 과학, 혹은 주관주의와 객관주의 가운데 어느 한 쪽으로 일면화하는 두 경향을 더불어 극복하고, 양자의 대립적 지양 위에 마르크스주의 이론의 가능성을 전망하려 했던 것이다.

　이렇게 그녀는 자각적인 의지라는 주체의 원리와 인식의 객관성을 동시에 실현하고자 하여, 양자를 궁극으로까지 첨예화시키기는 했다. 그러나, 오히려 양자는――표면적으로는 별개로 나타나면서――구조로서는 미분화한 채로, 대립으로 이어지지도 않고, 역으로 직접적 동시적으로 동일성 아래 얽혀 있었던 것은 아니었을까. 그리고, 이 양자의 직접적 동시적 동일성 때문에, 그녀의 〈총체성〉 범주는 완전하고 유동적으로 드러날 수 없었고, 말하자면 단색적 직선적 보편성으로서 〈직관〉되어,[33] 어딘가 유기체론적인 전체 속으로 가라앉아 버리게[34] 되지는 않는가. 또한 그녀는 〈총체성〉 279범주를 이론적인 기축으로 삼아 변증법의 방어와 복권을 주창하였는데, 이 〈총체성〉 범주의 이러한 직관적 직접성・단색적 보편성・유기체론적 경향 때문에, 그녀 스스로 내걸었던 변증법 복권의 과제에 충분히 부응하지 못했던 것은 아닐까. 더 나아가 말하자면, 그녀에게 있어서 인식과 행동의 변증법은 인식 우위 하에서의 인식＝행동의 변증법이라는 형태를 취하였고, 따라서 인식과 행동의 상호작용은 단지 이론이 스스로의 타당성・정당성을 직접 현실의 행동으로써 검증하는 것으로 그쳐 버리는 〈안이함(甘さ)〉을 포함하고 있었던 것은 아닐까. 그리고 이러한 것들의 원인의 전부는 아니더라도 중요한 원인 가운데 하나는, 인식과 행동의 동일성의 성립근거가, 그리고 그 동일성을 보증하는 주체적 조건이, 그녀의 경우 자명한 것으로서 의문시된 적이 없다는 사정에 근거하는 것은 아니겠는가. 즉, 그녀에게 있어서 무산자 존재는 현실의 사회를 담지하고 계급을 형성하고 있는 물적인 역량으로서, 현실의 관계로서의 주체이기보다는 오히려 어떤 때는 의식으로서, 또 어떤 때는 단적으로 물적인 것으로서 나타났던 것이고, 바로 이와 같은 무산자 존재의 이해 방식이, 무엇보다도 가장 근저적인 곳에서 〈총체인식의 변증법〉에서의 문제성을 형성하는 것임과 동시에, ――본고에서 논급(論及)할 범위는 아니지만――〈행동의 변증법〉에서의 과정론적 단념과 조직론적 시각의 누락으로 귀결되는 것은 아닐까.[35]

　이상, 의문의 형태로 제기한 것과 같이, 로자의 마르크스주의 방법론은 안이함과 약점을 포함하고 있으나, 역시 마르크스 그이의 방법에 육박했던 것으로서 문제성을 품고 있다. 그것은 사민당 본연의 자세, 특히 카우츠키와

  1. ­ ↩ ­­ 네틀은 로자의 계급의식론에 대한 평가이기는 하지만, 그것을 “결코 돌이 던져지지 않는 유리로 된 집”이라거나, 혹은 “거기서 출발하는 모든 기차가 같은 방향으로 향하는 것 같은, 최상의 19세기 철도를 광대하게 한 인터내셔널 따위 하나의 대합실”이라는 식으로 평하였다. 특수성을 매개하지 못하는 단색적 보편성으로의 경도를 이렇게 표현한 것이랄까. P. Nettl, op. cit., p. 240.
  2. ­ ↩ ­­ 로자의 유기체론적 경향을 자연발생성 범주와의 관계에서 비판한 동시대인이라면 누구보다도 일단 레닌이 있지만, 그 후에 루카치도 룩셈부르크를 지양하고 레닌과 사상적으로 대결하는 가운데 비판적 검토를 남겼다. G. Lukács, "Kritische Bemerkungen über Rosa Luxemburgs "Kritik der Russischen Revolution"", a, a, O., § 276-297, 히라이 토시히코(平井俊彦) 역 『로자와 마르크스주의』 174-211쪽.
  3. ­ ↩ ­­ 졸고, 전게 『사상』 논문을 참조하기 바란다.

280베른슈타인으로 대표되는 이론경향에 규정되면서도, 그 이후의 로자의 중요한 문제영역 가운데 하나가 되어갔던 것이다. 허나, 여기서는 〈독일의 로자〉를 그 단서에 있어서 파악할 수 있는 방법론적 문제성을 고찰하는 데 그치고, 그 이후의 로자의 방법론적 전개는 다른 기회에 다시 논할 수 있을 것이다.

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