🇷🇺 유물론이냐 칸트주의냐

Materialismus oder Kantianismus?

by 게오르기 플레하노프
  • 출전: 『게오르기 플레하노프 철학 선집』(Selected Philosophical Works) 제2권 (Progress Publishers, Moscow, 1976), pp 398-414.
  • 출처: (전사자 Paul Flewers)

“어떤 사람이 선택하는 철학을 보면 그 사람이 어떤 인간인지 안다.”
―요한 고트프리트 피히테(Johann Gottlieb Fichte)

Ⅰ


　독자 제현은 에두아르트 베른슈타인(Eduard Bernstein)이 콘라트 슈미트(Conrad Schmidt) 박사가 필자의 모순을 드러내고 나의 잘못된 철학적 결론을 반증하는, 아주 쉽지만 “그다지 유쾌하지는 않은 과업”을 해냈다고 칭찬한 것을 기억할 것이다. 콘라트 슈미트는 그 과업을 『신시대(Neue Zeit)』 통권 제11호(1898년)에서 다루려고 시도했는데, 그의 노력이 어떤 성과를 거두기는 했는지 한번 보기나 하자.

　 콘라트 슈미트의 논문은 크게 세 부분으로 나뉜다. 상당히 아이러니한 서론, 아주 분노에 찬 결론, 그리고 본론이다. 처음부터, 그러니까 아이러니한 서론부터 시작해 보자.

　 필자의 적수분께서는 필자가 왜 1년도 더 전에 발표된 자기 논문들에 지적을 거는지 이해할 수가 없다며 놀라움을 감추지 못하고 계시는데, 사실 그 이유는 상당히 이해하기 쉽다.

　 필자는 그 논문들이 발표되자마자 읽었는데, 논증이 아주 극단적으로 약하다는 것을 알아보았고, 조금의 영향력도 없을 것이라 단정했다. 그래서 그 논문의 저자와 논쟁을 해야겠다는 최소한의 욕구마저 없었던 것이다. 그 뒤로도 반증할 수고를 들일 가치도 없는 못 쓴 논문들이 쏟아져 나왔다. 그런데 지난 봄, 헤어 에두아르트 베른슈타인께서 콘라트 슈미트의 박약한 논문들이 자신에게 “즉각적 추동력”을 주었다고 동네방네 떠드는 발표를 했다. 이는 문제의 논문이 미칠 수 있는 악영향과, 반증하는 것이 일도 아니라고 생각했던 과거의 필자의 의견의 오류를 깨닫게 해 주었다. 콘라트 슈미트를 비판 대상으로 삼는다는 것은 곧 마르크스주의 이론을 수정하려 드는 에두아르트 베른슈타인의 도덕적 힘을 측정하는 것을 의미한다. 이러한 고려에 이끌려, 필자는 「콘라트 슈미트 vs. 카를 마르크스 ＆ 프리드리히 엥겔스」라는 제목의 논문을 썼다. 결과적으로, 지금 필자의 적수분께서 주장하는 것과 달리 흥미롭지 않지 않은 논문이 나왔다.

　 그럼 이제 박사님의 논문의 본론을 처리해 보자.

　 엥겔스는 칸트주의에 대한 최고의 반박은 우리의 일상적인 실천적 행동, 특히 산업에 의해 제공된다고 말했다. “푸딩의 증거는 먹는 데 있다.” 콘라트 슈미트는 엥겔스의 추론이 빈약할 뿐 아니라――더욱 끔찍하게도――그가 이 문제에 대한 고려를 모두 회피했음을 발견했다고 한다. 필자는 논문에서 그 의견에 반대했고, 콘라트 슈미트가 엥겔스의 푸딩을 소화할 수 없었음을 보여주었다. 논쟁의 적수를 기쁘게 해 주는 취미는 없기 때문에, 필자의 글이 형식면에서도 내용면에서도 그의 동의를 얻지 못했다는 사실이 놀랍지도 않다. 형식에 관해서는 본고의 마지막에 가서 다룰 것이며, 그 내용에 대해서는 지금 바로 파헤쳐 보자.

　 마르크스와 엥겔스가 인민의 실천적 행동이 칸트주의에 대한 최고의 반박을 일상적으로 제공한다고 말했을 때, 그들은 칸트주의 교리에 내재되어 있는 이상한 모순을 강조했다. 그 모순이란, 칸트가 한편으로는 물자체를 표상의 원인으로 고려하는 반면, 다른 한편으로 원인범주에는 그것이 적용되지 않음을 발견하게 된다는 것이다. 그런데 필자는 다음과 같은 글을 쓰면서 그 모순을 밝히게 되었다.

현상이란 무엇인가? 그것은 물자체에 미치는 영향에 의해 환기되는 우리 의식의 상태다. 칸트에 따르면 그러하다. 이 정의로부터, 주어진 현상을 예상한다는 것은 물자체가 우리에게 미칠 영향을 예상한다는 것을 의미함이 따라 나온다. 그렇다면 우리가 어떤 현상을 예상할 수 있을지 없을지의 의문이 제기될 수 있다. 답은 물론, 할 수 있다는 것이다. 과학과 기술이 이것을 보장한다. 그러나 이것은 우리가 물자체가 우리에게 미칠 수 있는 어떤 영향을 예상할 수 있음을 의미할 뿐이다. 만약 우리가 이름지워진 것들의 효과를 예상할 수 있다면, 그것은 우리가 그것의 특성 중 일부를 알고 있음을 의미한다. 그러므로 우리가 그것의 특성 가운데 일부를 알고 있다면, 우리는 그것을 알 수 없는 것이라 부를 수가 없다. 칸트 자신의 교리에 의해 칸트의 ‘궤변론’은 산산조각나 무너진다. 그것이 바로 엥겔스가 ‘푸딩’으로 의미했던 바다. 그의 증명은 수학의 정리만큼이나 명확하고 반박의 여지가 없다.

우선 무엇보다도, 콘라트 슈미트 박사는 필자의 논문의 위 구절을 반증해 보려고 시도했다.

　 그는 자기 논문에 만연한 미묘한 아이러니로써 이렇게 진술한다. “만약 그것이 사실이라면, 사물은 수학적 증명의 반박불가능성으로 인해 어려움에 처할 것이다.” 그는 계속해서 필자가 용납할 수 없는 착오를 했다고 질책한다. “우리에게 작용해서 우리가 그 성질을 알 수 있게 하는 그 사물들은 무엇인가?”라고 묻는다. “그것들은 시간과 공간 속에서 물질적으로 결정되는 것이다. 즉, 그러한 사물의 근본적 정의와 성질은 그 자체로 순전히 현상적인 특성이다.” 그렇다고 하시므로, 배우신 우리 박사님께서는 지극히 당연하게도 엥겔스의 푸딩과, 그 푸딩에 대해 필자가 내린 아래의 결론을 모두 경멸할 것이다.

결과적으로, 만약 ‘칸트의 발명이 칸트 자신의 교리에 의해 산산조각 났다’면――그리고 우리는 다른 증거가 제공되기 전까지 그렇게 생각할 것인데――그것은 명백히 말장난(‘사물[thing]’과 ‘물자체[thing-in-itself]’가 뭐다냐)으로 인해 논리 체계 속에 어울리지 않는 무논리가 섞여들어갔기 때문이다.

얼마나 경멸적이고 또한 완패시키는 결론인가! 유물론자들(마르크스, 엥겔스, 그리고 그 학맥을 잇는 보잘것없는 필멸자들)은 단어를 갖고 놀면서 칸트주의의 논리 속에 자신들의 무논리를 집어넣고 있다. 이것은 칸트주의 교리를 이해할 수 있는 능력도 갖추지 못한 유물론자들에 의해――그들의 교조주의자로서 그리고 “형이상학자”로서의 능력으로――명백하게 설명될 수 있다. 우리 같은 불쌍한 ‘교조적’ 유물론자들이 대담하게 진술할 수 있는 것을, ‘비판사상가’는 결코, 절대로 입밖에 낼 수 없는 것이다.

　 그런데…, 우리 존경하는 적수님은 자기가 하시는 말씀에 대해 정말 확신을 가지고는 계실까? 우리가 관심을 가지고 있는 문제를 철학사에 비추어 생각해 보자.

　 대단히 오래 전인 1787년, 프리드리히 하인리히 야코비(Friedrich Heinrich Jacobi)는 대화편 『관념론과 실재론(Idealismus und Realismus)』의 부록에서, 필자가 앞서 언급한 모순을 이유로 칸트를 나무랐다. 야코비가 쓴 내용을 옮기자면 아래와 같다.

필자가가 묻고자 하는 것은 첫째, 어떻게 우리의 감각의 인상을 주고, 따라서 표상을 일으키는 객체에 대한 가정, 그리고 둘째, 그 가정을 가능케 하는 토대를 파괴하려는 것의 상정, 이 두 가지가 어떻게 결합될 수 있냐는 것이다. 고려해 보자면 …… 공간과 공간에 있는 모든 사물은, 칸트주의에 따르면 우리 자신 안에만 존재하는 것이 된다. 모든 변화와 심지어 우리 자신의 내부적 상태의 변화마저 포함해서 …… 모든 것이 우리의 표상의 서로 다른 형태에 지나지 않게 도며, 객관적인 실제 변화나 과정을 시사하지 못한다. 그러한 변화는 현상의 내부적 배열로도, 외부적 배열로도 시사될 수 없다. 정신의 모든 근본법칙이 단지 주관적 상태일 뿐이고, 그것이 우리의 사고법칙일 뿐 자연법칙은 아니라면 …… 이 모든 명제들을 철저하게 따져본다면, 이렇게 묻지 않을 수 없다. 우리의 감각에 인상을 주고 따라서 표상을 일으키는 객체의 실존이 이 명제들과 공존하는 것이 가능한가?[１]

우리 슈미트 박사님, 귀하께서 방금 보신 것은, 유물론자들의 글을 읽던 당신을 너무 불쾌하게 만든 “무논리”입니다. 놀라셨는지? 조금만 참아 보쇼. 더 놀라운 것들을 듣게 될 테요.

필자가 이미 앞서 언급했지만, 『관념론과 실재론』이라는 대화편은 한참 옛날인 1787년에 나왔다. 1792년에는 헬름슈테트에서 교수를 하던 고틀로프 에른스트 슐체(Gottlob Ernst Schulze)가 자기 저서 『아이네시데무스(Änesidemus)』에서 칸트와 그의 제자 라인홀트(Reinhold)가 자기들의 교리에서 논리적으로 비롯되는 결론을 알아채지 못했음을 아래와 같이 증명했다.

물자체는 경험의 필요조건이라고 주장되지만, 동시에 그것은 상당히 미지의 것이기도 하다. 그렇다면 우리는 물자체가 현실에 실재하는지, 또 그것들이 무엇의 원인이 될 수 있는지 여부를 알 수가 없다. 그러므로, 그것들을 경험의 조건이라고 여겨야 할 근거가 없다. 더 나아가, 칸트를 따라 인과의 범주들이 경험의 대상들에게만 적용된다고 가정한다면, 우리의 표상 바깥에 실존하는 사물들의 행동이 표상의 내용을 산출한다는 주장을 유지할 수 없게 될 것이다.[２]

이번에도 똑같은 “무논리”다! 『아이네시데무스』의 저자는――오늘날 필자가 그러는 것과 똑같이――칸트에 따르면 물자체는 우리의 표상의 원인이라고 생각한다. 우리 둘은 하나의 동일한 출발점을 가지고 있는데, 차이점은 슐체가 칸트의 비일관성을 이용해 회의론적 결론에 도달한 반면, 필자의 결론은 유물론적 성격을 가지고 있다는 것이다. 이 구분은 의심할 여지 없이 위대한 것이지만, 여기서는 칸트의 물자체 교리에 대한 이해 이야기를 하고 있으니 당장의 주제로서는 중요하지 않다.

　 그 당시 칸트를 이렇게 이해한 사람은 슐츠와 야코비 뿐만이 아니었다.

　 『아이네시데무스』가 출판되고 5년 후, 피히테가 쓰기를, 쾨니히스베르크 철학자는 모든 칸트주의자들에게 이해받았다…. 베크(Beck)만 빼고. 피히테는 엥겔스가 칸트 비판철학을 반박했던 바로 그 근거가 된 모순에 관하여, 칸트 보급가들을 꾸준히 비판했다. “지구본이 코끼리 위에 놓였고, 코끼리는 지구본 위에 서 있는 격이다. 당신들의 물자체는 하나의 생각에 지나지 않는데, 주체에게 행위를 취할 것이라고 한다.”[３] 피히테는 “칸트주의자들의 칸트주의”가 가장 비열한 교조주의와 노골적 관념론의 모험주의적 혼합이라고 여겼고, 칸트 본인의 칸트주의는 이따위 것이 아닐 것이라고 굳게 확신했다. 그는 『지식학』(Wissenschaftslehre)에서 칸트주의의 진정한 의미를 표현했다고 주장했다. 그 이후에 무슨 일이 일어났는지는 아시는지, 박사양반?

　 칸트는 그 유명한 『피히테의 ‘지식학’ 교리에 대한 해설』(Erklärung in Beziehung auf Fichtes ‘Wissenschaftslehre’)에서 위대한 관념론자로서 기대에 전혀 부응하지 못했다. 그는 피히테의 『지식학』을 전혀 근거 없는 체계로 여기며, 그의 철학과의 어떠한 연대도 거부한다고 (1799년에) 썼다. 같은 『해설』에서 칸트는 자신의 『순수이성비판』은 문자 그대로 이해해야 한다(nach dem Buchstaben zu verstehen)고 했고, 이탈리아 속담을 인용해서 “하늘이시여, 우리를 벗들로부터 구해 주소서. 적들은 우리가 알아서 상대하겠나이다”라고 했다. 같은 시기 티프트룬크(Tieftrunk)에게 보낸 편지에서 칸트는 이런 생각을 보다 분명하게 표현했다. 칸트는 시간이 부족해서 피히테의 『지식학』을 면밀히 읽을 수 없었고, 다만 “쓰여진” 책의 비평만 읽어볼 수 있었으며, “헤어 피히테에게 내가 품고 있는 따뜻함으로써” 피히테의 철학이 유령 같다는 것을 알게 되었다고 첨언했다. 그것에 손을 얹었다고 생각하는 순간, 붙잡은 것은 자기 손아귀밖에 없음을 알게 된다. 붙잡기 위해 뻗은 손 이외에 아무 것도 소유하지 않는다.[４]

　 하여, 이 문제는 일체의 애매모호함 없이 최종적으로 해결되었다. “칸트주의자들의 칸트주의”가 칸트 본인의 “칸트주의”와 일치함을 칸트가 보여주었다. 이것이 분명해졌지만, 야코비, 슐체, 피히테가 지적하고 비판했던 칸트주의의 모순은 해결되지 못했다. 오히려, 1799년 칸트 본인이 쓴 해설로써 그 모순이 실존함을 보여줬을 뿐이다.

　 콘라트 슈미트는 칸트의 교리에 관한 나의 이해가 철학사학자들의 이해와 닮은 점이 없다고 생각한다. 그렇지도 않지만, 그렇다 쳐도 그것은 필자에게 조금의 방해도 되지 않는다. 필자가 위에서 인용한 부인될 수 없는 역사적 사실들은 칸트에 대한 나의 이해가 정확함을 충분히 보증한다. 철학사학자들이 필자의 이해에 반대한다면, 필자는 모든 권리를 다해 토론해줄 것이다. 그랬다가 불쌍해지는 건 철학사학자들 쪽이겠지. 슈미트 박사의 논문이 전체적으로 그렇지만, 그는 이 점에 있어서도 오판하고 있는 것이다.

　 어디 한번 예를 들 겸 철학사학자 프리드리히 위버베크(Friedrich Ueberweg)가 이 문제에 대해 한 말을 들어 보자. 위버베크의 의견으로는, 칸트의 모순들 중 하나는 “한편으로 물자체가 시간과 인과율을 포함한 우리에게 영향을 미칠 것이라고 가정하면서, 다른 한편으로 칸트가 시간과 인과율을 현상계 안에서만 선험적 형태들로 인지하고 그것을 넘어서지 않는다는 것이다.”[５]

　 필자가 같은 말을 하지 않았던가?

　 이번에는 에두아르트 첼러(Eduard Zeller)가 뭐라 했는지 보자.

우리는 물론 우리의 주관과 구별되는 실재가 우리의 감각과 일치한다고 주장해야 한다. 칸트는 『순수이성비판』 제2판에서 버클리의 관념론과 투쟁하면서 그것을 보여주려고 한다.

에두아르트 첼러는 칸트의 버클리 반박 논변에 만족하지 못했지만, 그렇다고 그가 칸트주의 교리의 진정한 의미를 이해하지 못한 것은 아니다. 그는 말한다. “칸트는 언제나 우리의 감각은 사고주체의 산물에 지나지 않는 것이 아니라, 우리의 표상과 독립적으로 실존하는 것들을 지시한다고 주장했다.”[６] 그런데 첼러는 칸트철학 비판에서 다음과 같이 또 말했다.

칸트가 인과율 개념을 우리의 지성의 범주, 즉 현상에만 적용되는 범주로 받아들였다면, 그는 그것을 물자체에 적용하지 말었어야 했다. 달리 말하자면, 그는 물자체를 표상의 원인으로 고려하지 말았어야 했다.[７]

여기서 우리는 첼러가 칸트에 대해 엥겔스 그리고 나와 같은 견해를 가졌음을 볼 수 있다. 콘라트 슈미트 박사가 그것을 알았다면, 필자의 이해가 모든 철학사학자들의 이해와 모순된다고 단언하지는 않았을 것이다.

　 물자체가 궁극적으로 개념에 지나지 않는다고 했던 에르트만(Erdmann) 역시 칸트의 물자체가 “우리로부터 독립적인” 현상의 한 “조건”임을 인정할 수밖에 없었다, 그러나 만약 물자체가 어떤 현상의 한 조건이라면, 현상이 물자체에 의해 조건지워지고, 우리는 19세기 내내 식자들이 매달렸던 모순을 다시 맞닥뜨리게 되는데, 깊으신 통찰력의 소유자인 우리 박사님만 그 모순을 알아차리지 못했을 수도 있다.

　 물론 일부 철학사학자들이 칸트주의를 순수하고 단순한 관념론으로 환원한다는 것을 나도 잘 알고 있다. 하지만 첫째로 일부가 모두를 의미할 수는 없는 것이고, 둘째로 슈미트 박사가 그런 사학자들과 의견을 같이한다면 그 사학자들이 옳다는 것을 우리에게 입증해 보이려고 노력했어야 한다. 그러나 그는 마르크스와 엥겔스의 칸트주의 해석을 터무니없는 무식의 소산이라고 비난하는 쉬운 길을 선택했다.

　 콘라트 슈미트에 따르면, 우리에게 영향을 미치는 것은 물자체 자체가 아니라, 시간과 공간에서 결정되는 사물이라고 한다. 필자는 그것이 내 적수분의 철학의 실제 의미라고 말하면서 논쟁을 시작하지는 않을 것이다. 하지만 그는 이것이 칸트철학의 의미이며, 필자가 그것을 제대로 반박해야 한다고 주장하고 있다.

　 필자는 콘라트 슈미트에게 『자연과학의 형이상학적 토대』(Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft)를 펼치고, 이 책 제2절의 두 번째 각주에서 네 번째 정리까지를 읽어 볼 것을 요구한다, 이 단락에서 칸트는 어떤 기하학자와 완전히 관점을 공유하고 그 관점을 제시하는데, 그 내용은 다음과 같다.

공간은 결코 우리 외부의 어떤 사물에 내재된 속성이 아니다. 그것은 단지 우리의 감각적 인식의 주관적 형태, 우리의 외부 감각의 객체들이 우리에게 나타나는 형태일 뿐이다. 우리는 그러한 객체들이 그 자체로 존재하는지 알 수 없지만, 그 나타난 것을 우리는 물질이라고 부른다……[８]

여기서 지시된 것은 무엇인가. 물자체인가, 아니면 공간과 시간 속에서 결정되는 사물인가? 당연히 물자체다. 그리고 우리의 칸트가 그것에 대해 뭐라고 하는가? 그는 우리가 그것들 자체를 알 수 없고, 그것들은 공간의 주관적 형태로서만 우리에게 나타난다고 말한다. 그것들이 나타나기 위해 무섯이 필요한가? 그것들은 우리 감각에 영향을 미친다. “어떤 객체가 표상의 능력에 미치는 영향은, 우리가 그 객체에 의해 영향을 받는 한, 감각이다.”[９] 콘라트 슈미트는 이번에도 자기 위치를 구제하기 위해 칸트가 여기서 말하는 시간과 공간에 의해 결정되는 사물이란 현상으로서, 『순수이성비판』에서 언급된 바 “그 자체로 실존하지 않고 우리 안에만 실존함”을 주장하려 할 것이다. 그 짓을 또 하는 것을 원천봉쇄해드리기 위해, 『순수이성비판』의 또다른 구절을 인용해 드리겠다. “왜냐하면 우리는 우리의 표상만을 다루어야 하기 때문이다. 물자체는 (그것들이 우리에게 영향을 미침으로써 표상하는 것과 상관없이) 우리의 인식영역을 벗어난 것이다.”[10]

　 필자는 이것이면 충분히 명백하다고 생각한다. 물자체는 그것들이 일으키는 표상을 통해서 우리에게 영향을 미친다.

　 콘라트 슈미트는 자기 논문에서 “희극적 오해”를 운운했다. 그가 전적으로 옳다. 다만 그 오해를 한 사람이 그 자신이라는 말을 덧붙이는 것을 잊어버린 것만 빼고.

　 콘라트 슈미트는 필자가 『서설』(Prolegomena)에서 인용한 구절이 처음 봤을 때만 필자의 주장을 지지하는 것처럼 보일 뿐이며, 그마저도 “전체 맥락을 무시”한 인용이었기 때문이라고 주장한다. 그것은 사실이 아니며, 필자는 독자 제현이 스스로 판단할 수 있도록 맡기겠다.

　 “사물들이 우리 외부에 실존하는 것처럼 보이지만, 우리는 그것들 안에 무엇이 있는지 알 수 없다…….” 여기서 지시하는 사물이란 무엇인가? 물자체다. 그것은 분명하지만, 다음에 무엇이 오는지 보자. “그러나 우리는 그것들의 나타난 모습만 알 수 있다.” 나타나다니, 뭐가? 공간과 시간에 이미 결정지어진 사물들인가, 아니면 물자체인가? 참으로 괴상한 질문이다. 칸트가 여기서 물자체를 말하고 있다는 것을 읽어내지 못하는 게 누구? 아무튼 계속하자. “이것들은 사물들이 우리에게 미친 영향을 원인으로 하는 표상이다.” 어떤 사물이 표상의 원인이 될 수 있는가? 물자체다. 그리고 우리는 그것에 대해 아무 것도 알 수 없다. 그러면 그것들이 우리에게 어떻게 표상을 야기하는가? “우리의 감각지각에 영향을 미침을 통해서”다. 결론은 이렇다. 물자체는 우리의 감각지각에 영향을 미친다. 이 “사물”이 너무나 분명히 “물자체”임을 이해할 능력이 없기 위해서는 박사학위모를 몇 개나 써야 할까?

　 필자가 인용한 구절과 전체 맥락 사이의 “연결고리”로 말할 것 같으면, 독자 제현께서 『서설』 첫 문단, 특히 그 문단의 두 번째 주석을 읽어보고 직접 판단하십사 요구하고 싶다. 또한 같은 책의 36번 문단다 한번 살펴보시라. 그 내용은 다음과 같다.

첫째로, 자연이 물질적 의미에서, 즉 현상의 본질로서, 공간과 시간과 그것들을 채우는 모든 것, 지각의 대상인 객체들이 어떻게 가능한가? 답은 우리의 감각으로 인하여 그것들의 특정한 성질에 따라 객체들의 인상을 받기 때문이다. 객체들은 그 자체로는 이해될 수 없으며 현상과도 구분된다..

어디 말해 보시라, 슈미트 박사. 우리의 감각에 영향을 미치는 객체들이 무엇인지?

　 필자의 적수분께서는 필자가 논문에서 자기를 거의 학동(schoolboy)처럼 취급하고 있다고 주장한다. 필자로 말하자면, 그를 가르치는 훈장 역할을 해주고 싶은 최소한의 욕구도 없지만, 그에게 다음과 같은 충고 한 마디를 해 주는 것은 자제할 수가 없다. 이 친구야(Mein theurer Freund), 학교 논리학(Collegium logicum)이나 먼저 떼고 오시게.

　 각설하고 칸트를 다시 생각해 보자.

물자체에 대한 그의 가정은――비록 그가 여러 가지 유보책을 강구하기는 하였으나――인과법칙으로부터의 연역, 즉 경험적 사색, 보다 정확히 말하자면, 감각기관들에서 비롯된 외부적 원인을 가져야만 하는 감각에 기반하고 있다. 그러나 그 자신의 상당히 정확한 발견에 따르면, 인과법칙은 우리에게 선험적으로 선험적으로 알려져 있다. 즉, 그것은 우리 지성의 기능이며, 결과적으로 태생이 주관적이다.

이 “무논리”한 문장은 아르투어 쇼펜하우어(Arthur Schopenhauer)의 것이다.[11] “무논리”가 너무 강력한 나머지, 우리 박사님의 하찮은 “논리”는 바위에 던져진 유리병쳐럼 박살나 버린다. 콘라트 슈미트 박사와 그 패거리가 뭐라고 하건 간에, 칸트주의 체계에 괴상한 모순이 내재되어 있음에 의심의 여지가 없다. 모순은 토대가 될 수 없다. 근거가 없음을 시사할 뿐이다. 결과적으로, 모순은 제거되어야 한다. 어떻게 제거할 수 있을까?

　 두 가지 길이 있다. 하나는 주관적 관념론을 발전시키는 것이고, 다른 하나는 유물론을 발전시키는 것이다. 어느 길이 옳은 길일까? 그것이 문제의 요점이다.

　 주관적 관념론――예컨대 피히테――에 따르면, 물자체는 내 안에 있다(das in mich gesetzte).

　 결과적으로, 우리는 오로지 의식만을 다루어야 한다. 그리고 그것이 피히테가 자주 분명하게 말하는 것이다. 모든 존재는 나든지, 내가 아니든지, 의식의 특정한 변형일 뿐이다. 그러나 만약 그렇다면, 피히테가 주장하는 대로 “진정하고 실제적인 존재는 영혼의 존재”라면, 우리는 예측하지 못한 괴상한 결론에 다다르게 된다. 그런러면 나는 내 외부에 실존하는 것처럼 보이는 모든 사람들이 내 의식의 변형일 뿐임을 의무가 있게 되는 것이다. 예전에 하이네(Heine)가 『지식학』의 저자가 자기 아내의 실존은 인정하냐고 분개하는 베를린 여성들에 대한 글을 쓴 적이 있다. 이 농담에는 사실 진실된 사유가 담겨 있으며, 주관적 관념론의 아킬레스건을 드러낸다. 피히테 본인도 이것을 알았고, 자기 체계에서 이 약점을 없애기 위해 최대한 노력했다. 그는 자기가 말하는 “나”는 단수가 아니며(not an individual), 세계로서의 “나”, 절대자로서의 “나”라고 해명했다.

분명한 것은, 불편해진 조신들(courtiers)과 성가신 철학자들이 수치스러운 실천적 이기주의 교리를 필자에게 뒤집어씌우려고 멋대로 해석한 바와 달리, 나의 절대자로서의 나(Absolute I)는 개인이 아니라는 것이다. 개인은 절대자로서의 나로부터 연역되어야 한다. 나의 『지식학』은 자연법칙의 교리에서 그것을 다룰 것이다..

그러나 우리는 피히테의 자연법칙에서 다음과 같은 논거밖에 만날 수 없다. “합리적 존재는 자신을 외부에 실존하는 다른 합리적 존재들 가운데의 개인이라고 생각하지 않고는 자아의식을 소유할 수 없다.” 이것은 아주 허약한 “연역”이다. 이 증명의 모든 힘은 개인이라는 낱말의 강조에 있다. 합리적 존재는 내가 아닌 일반적인 것, 즉 사람과 사물을 동시에 인지하지 않고는 스스로를 그렇게 볼 수 없다. 그렇다고 이것이 합리적 존재의 의식 외부에 사물이 실존함의 증거인가? 그렇지 않다. 결과적으로, 이것은 다른 개인들의 실존에 대한 증거도 되지 못한다.

　 피히테는 사람들의 실존을 “연역(deduzieren)”해내지 못하고, 대신 사람들의 존재를 도덕적 상정으로 만든다. 그러나 그것은 장애물을 극복하는 것이 아니라 우회하는 것을 의미한다. 우리 외부의 사물의 실존과 그것이 우리의 외부 감각에 미치는 영향을 부인하는 부조리가 있다. 철학체계는 이 부조리의 제거를 지도해야 하는데, 장애물을 극복하지 못해서는 부조리를 제거할 수도 없다. 다른 개인들의 실존이 오로지 정신에만 있는 것이라면, 필자의 어머니도 그저 현상에 불과하며, 현상으로서 필자의 내부에만 실존하는 것이 된다.[12] 그 결과, 필자가 여자의 몸에서 태어났다고 말하는 것은 부조리한 것이 된다. 이와 비슷하게, “나는 언제고 죽을 것”이라는 말 역시 자신있게 말할 수 없다. 나는 다른 사람들이 죽는다는 것만 알 수 있을 뿐인데, 다른 사람들이란 표상에 지나지 않는 것이기 때문에, 나도 남들처럼 필멸의 존재인지 확신을 갖고 주장할 수 없는 것이다. 하여 이 경우 유추에 기저를 둔 논리적 결론은 유효하지 않게 된다.

　 관념론의 관점에서 인류와 우주의 역사를 사유하고 연구하기 시작하면, 우리가 얼마나 황당할 정도로 복잡한 부조리의 미로를 헤매게 될 것인지, 이와 같이 누구나 쉽게 깨달을 수 있다.

　 하여, 칸트주의에서 관념론으로의 발전은 칸트주의 체계에 내재된 모순은 해결할 수 있지만, 가장 명백하고 우스꽝스러운 부조리로 귀결하는 것이다.

　

Ⅱ


　이제 칸트주의에서 유물론으로의 발전이 우리를 어디로 귀결시키는지 살펴보자. 다만 그 전에 우선 용어에 대한 합의부터 해야 한다. 우리가 지금 염두에 둔 유물론은 무엇인가? 철학적 재능보다 신에 대한 공포로 더 잘 유명한 블레셋주의자들(philistines)의 마음 속 유물론인가? 아니면, 지도적 유물론자들의 글에 근본이 있는 진정한 유물론인가? 유물론은 사회주의 못지 않게 중상의 대상이 되어왔다. 때문에, 우리가 유물론에 대한 주장을 들을 때는, 이 논의에서 유물론의 교리가 왜곡되어 있지 않은지 우선 자문부터 해야 한다.

　 나의 존경하는 적수분께서는 유물론을 철저히 연구하여 이해하려는 노력 없이 반박부터 하는 사람들 중 하나다. 그는 예컨대 이렇게 말한다. “유물론자들은 (현상과 부합하는) 본질이 현상과 동일하다는 것을 확인해 보여야 한다.” 이것은 그냥 오류도 아니고 형식적으로 아주 맛있는 오류다.

　 우리들 유물론자들이 사물의 본질이 현상과 동일함을 보이란다! 왜 우리가 그 “본질”만큼이나 가당찮은 형식의 진술을 해야 하는가? 어쩌면 헤어 콘라트 슈미트가 우리를 반박하는 “쉬운 일”을 더 쉽게 만들어 주기 위해 그래 주어야 하는 것일까? 유물론자들은 의심의 여지 없이 다정한 사람들이지만, 그렇다고 이렇게 지나친 예의를 요구하는 것은 선을 넘는 일이다.

　 우리 박사님은 계속해서 유물론자들이 실존하는 현실을 인간 의식의 자기 안(in sich) 그리고 그 자체(an sich)로부터 완전히 독립적인 것으로 받아들인다고 말한다. 자기 안과 그 자체란 우리에 대한 현상의 기저가 되는 우리의 감각, 더 정확히 말하자면 우리의 감각에 의한 인상을 처리하는 우리의 정신에 의해 인식되는 필요성의 가장 일반적인 정의다. 무엇보다도, 공간과 시간, 그리고 그 안에서 운동을 갖는 물질들은 유물론자에게 있어 인간의 의식의 속성으로부터 완전히 독립적인 실재이며, 그 자체로 실존하는 것으로 여겨진다. 콘라트 슈미트는 계속해서 말한다.

결과적으로, 유물론은 동일성 철학이다. 왜냐하면 유물론은 …… 우리의 표상과 실존하는 물자체 사이의 차이를 …… 주목함에 있어서도, 소박실재론의 관짝을 열고 나오기 때문이다. 그럼에도 불구하고 유물론은 현상의 분석을 통해 물자체를 인식하는 것이 가능하다고 간주한다.

그러한가? 당연히 아니다. 그것을 알기 위해, 홀바흐(Holbach)가 무슨 말을 했는지 보자.

모든 질료가 우리의 감각을 때릴 때 우리가 그것들이 우리에게 미치는 영향밖에 알 수 없고 그 결과로 특정한 성질을 그 질료에게 돌리는 것이라면. 그렇다면 이런 성질들은 최소한 분명히 정의될 수 있는 것이고 우리 안의 관념에 구분을 유발해야 한다. 우리의 감각이 우리에게 제공하는 지식이 아무리 피상적이라도, 그것이 우리가 가질 수 있는 유일한 종류의 지식이고, 우리를 정초하는 것이며, 우리는 그러한 지식에 만족해야만 한다는 것을 알게 된다……[13]

독자 제현께서는 이 문장을 특별히 주의깊게 읽고 내용을 파악해 주시라. 이 문장은 마르크스 이전 유물론 철학의 발전의 정점이었던 18세기 프랑스 유물론에 대한 특출나게 분명한 생각을 제공하기에, 노력해서 읽을 가치가 있다.[14]

　 『자연의 체계』(Système de la Nature)의 저자 홀바흐에 따르면, 물론 그 혼자 쓴 것은 아니지만, 우리 외부에 우리와 독립적인 사물들, “정신적” 실존이 아닌 실재를 가진 사물들이 존재한다. 그것들의 성질은 우리에게 알려져 있고, 우리에게 영향을 미치며, 우리 감각에 인상을 만들어낸다. 이 성질의 행동으로 인해 우리에게 만들어진 인상을 가지고, 우리는 특정한 속성을 사물들에게 돌리는 것이다. 이러한 인상만이 우리가 물자체에서 얻을 수 있는 유일한 (그리고 피상적이고 매우 제한적인) 지식이다.

본질(essence)이라는 낱말이 무언가의 성질(nature)을 정초함으로써 이해되는 것이라면, 우리는 어떤 존재(être)에 대해서도 그 본질을 알 수 없다. 우리는 오로지 감각으로써, 그리고 감각이 우리에게 주는 생각으로써 물질을 알 수 있을 뿐이다. 오직 그래야만 무엇이 옳고 그른지 판단을 형식화할 수 있다……

이것이 사물과 현상이 “동일(identical)”하다고 말하는 것인가? 분명히 그렇지 않다. 그렇다면 왜 우리의 박사님은 유물론자들이 그런 주장을 한다고 뒤집어씌우려 하는 것일까? 왜 그는 유물론자들이 그 관점을 실패없이 방어“해야만” 한다고 생각하는 것일까?

그가 계속해서 말하는 유물론이란 자연현상의 모든 곳에서 인과율의 고리를 찾아내려 들고 정신작용의 물질에 대한 종속을 확립하기 위한 노력 따위로 이해되고 있는데, 그런 “유물론”은 칸트주의 이론철학에 결코 반대되지 않는다. 역으로, 상당히 이해할 만하고 어쩌면 칸트주의의 입장에서 필수적이기까지 한 목표를 추구하는 것이다. 칸트주의와 유물론 사이의 상반성은 소위 “유물론”이 일관되게 형이상학적, 더 정확히 말하자면 메타현상론적(metaphenomenalistic) 유물론일 때만, 즉 현상계의 원소들을 “물자체”라고 선언할 때만 드러난다.

결과적으로, 유물론이 현상론적이면 그것은 칸트의 이론철학에서 결코 벗어나지 않는다. 또는 메타현상론적이면 현상의 원소들이 물자체이기 때문에 형이상학으로 귀결된다. 콘라트 슈미트가 자기 뜻을 잘 표현했는지 문제와는 별개로, 우리는 그의 양자택일은 가능한 모든 장점들을 섞어놓은 것이라 할 수 있다. 그것이 현실과 맞지 않는다는 것만은 장점이 아니지만.

　 칸트주의는 물자체가 우리에게 영향을 미침을 인정한다는 점에서 메타현상론적이다. 진정으로 순수한 현상론 철학은 피히테주의다. 그러나 칸트는 피히테 철학에 맞서 투쟁했다. 유물론은 우리 의식 외부의 사물, 그리고 그것이 우리에게 미치는 영향의 실존에 대해 의문을 제기하지 않기에 메타현상론적 교리임은 말할 필요도 없다. 그러나 동시에 우리는 사물을 인식하는 것이 그 사물이 우리에게 미친 영향으로써 야기된 인상 때문임을 인정하기 때문에, 현상을 물자체로 간주할 필요성도, 논리적 가능성도 없다. 이런 점에서, 유물론은 메타현상론적 성격에도 불구하고, 칸트주의에서 일탈하지 않는다. 유물론과 칸트주의의 차이는 나중에야 드러난다. 물자체를 현상의 원인으로 여김으로써, 칸트는 인과율의 범주가 물자체에는 적용될 수 없음을 주장했다. 한편 유물론에서도 물자체를 현상의 원인으로 여기지만, 자기모순의 실패에 빠지지 않는다. 그것이 전부다. 만약 이 구분을 기저로 우리가 유물론이 형이상학적 교리라고 주장한다면, 우리는 먼저 “비판”철학의 본질은 그 내적 모순에 있음을 인정해야 한다.

　 그런데, 그렇다면 형이상학이란 또 무엇인가? 그것의 연구대상은 무엇인가? 형이상학의 연구대상은 절대자(Absolute)다. 형이상학은 절대적이고 무조건적인 과학이 되기를 원한다. 그런데 유물론이 절대자와 관련이 있을까? 그렇지 않다. 유물론의 연구대상은 자연사와 인류사다.

환상에서 탄생한 철학체계 때문에 경험을 희생할 때, 사람들은 항상 오류를 범하게 된다. 인간은 자연의 작품이다. 인간은 자연 속에 실존하며, 자연법칙에 복종한다. 생각 속에서라도 자연을 벗어날 수 없다. 인간 영혼이 가시세계의 테두리 밖으로 탈출하기를 바라는 것은 헛된 일이다. 인간은 언제나 세계로 돌아올 것을 강요받는다.

필자가 자주 인용하는 이 문장은 『자연의 체계』 서문에 나오는 것으로, 유물론의 “정경(canon)”을 구성하고 있다. 그런데 이것만으로는 어째서 이 “정경”과 결부된 바 없는 교리를 형이상학이라고 불러야 하는지는 이해할 수 없다.

　 그런데 유물론자는 “자연”이라는 낱말에서 무엇을 이해하는가? 자연이 그에게 형이상학적 개념인가? 그런지 아닌지 이제 알아 보겠다.

　 유물론자는 자연을 우리의 감각적 인식의 객체들을 구성하는 사물들의 합으로 이해한다. 자연은 총체로서 감각적 세계다. 18세기 프랑스 철학자들이 이야기한 것은 감각적인 세계였다. 그들은 이러한 자연 개념을 가지고 끊임없이 “허깨비(phantom)”, 즉 공상적이고 초자연적인 존재들과 대치했다.

우리의 감각은 사물의 외부만을 보여준다는 것은 끊임없이 우리에게 반복되고 있다 …… 그것은 인정되나, 우리의 감각은 신학자들이 정의해 준 신성(Divinity)의 외면조차 보여주지 않는다. 신학자들은 신성에 속성들을 부여했고, 논쟁을 멈추지 않았으나, 오늘날에 이르기까지 그분의(His) 실존을 증명할 만한 어떠한 증거에도 도달하지 못했다……[15]

인간의 정신은 감각적 세계, 또는 같은 말이지만 경험의 경계를 벗어나면 어둠 속을 더듬게 된다. 이 점에서 유물론자들은 칸트와 전적으로 일치한다. 다만 유물론자들은 경험에 대해 『순수이성비판』의 저자와 조금 다른 이해를 가지고 있는 것이다.

　 칸트에 따르면, 자연은 사물들의 현존재(Dasein)이고 현존재는 일반법칙들에 의해 결정된다. 일반법칙(또는 순수자연법칙)이란 우리 정신의 법칙이다. 칸트는 이렇게 해설한다. “정신은 그 법칙을 (선험적으로) 자연에서 끌어내지 않는다. 반대로, 정신 자신의 법칙을 자연에게 지시한다.” 결과적으로, 이 법칙들은 객관적 유의미함을 갖지 못하게 된다. 달리 말하자면, 현상에 대해서만 적용 가능한 법칙이지, 물자체에는 적용할 수 없다. 그런데 현상은 우리 내부에만 실존하므로, 칸트주의 존재이론은 궁극적으로 주관적이며, 피히테의 관념론과 다를 바 없어짐이 명백해진다.[16] 칸트주의 이론을 진지하게 받아들이고, 거기서 비롯되는 모든 궁극적 결론을 이끌어내기를 두려워하지 않는 사람은 누구나 필연적으로 부조리의 미로 속에 빠지게 됨을 우리는 이미 앞서 살펴보았다. 그럼 이제 유물론적 경험이론을 면밀히 살펴보자.

　 유물론적 경험이론에 따르면, 자연은 무엇보다도 현상들의 합이다. 그러나 물자체는 현상의 필요조건이기 때문에――달리 말하자면, 현상은 객체가 주체에 미치는 영향에 의해서만 유발되기 때문에――우리는 자연법칙이 주관적일 뿐 아니라 또한 객관적으로도 유의미함을 인정해야만 한다. 주체 안에서 사고들의 상호관계는――오류에 빠져 있지 않다면――외부의 사물들 사이의 상호관계와 부합한다. 당연히, 콘라트 슈미트는 이것이 “동일성 철학”이며 “현상의 원소들을 물자체로” 여긴다고 떠들 것이다. 그는 틀렸다. 그 양반이 더욱더 거대한 오류를 범하는 것을 막아주기 위해, 필자는 나의 적수에게 스펜서가 독자들에게 “변형실재론(transformed realism)”을 이해시키기 위해 제시했던 기하학적 도형을 떠올려 보라고 요구한다. 원기둥과 입방체를 하나씩 상상해 보자. 원기둥이 주체고, 입방체는 객체다. 원기둥에 드리우는 입방체의 그림자가 표상이다. 그림자는 입방체를 그다지 닮지 않았다. 직선 모서리는 원기둥 위에서 곡선이 되고, 평면은 볼록한 곡면이 된다. 그럼에도, 입방체에 어떤 변화가 생기면 그림자에도 그에 대응하는 변화가 발생한다. 우리는 표상의 형성에 있어서도 이와 비슷한 무언가가 일어날 것이라 가정해 볼 수 있다. 객체의 영향으로 인해 주체의 내면에 유발된 감각은, 객체가 주체와 다른 만큼 객체와 상당히 다를 것이다, 그러나 객체에 일어나는 모든 변화는 객체가 주체에게 미치는 영향에도 대응하는 변화를 만든다. 이것은 결코 콘라크 슈미트가 우리에게 뒤집어씌우려 하는 조잡하고 천박한 동일성 철학이 아니다. 자연을 출발점으로 삼는 이 경험이론은 우리가 칸트주의의 모순과 주관적 관념론의 부조리를 피할 수 있게 해 준다.

　 허버트 스펜서(Herbert Spencer)의 “변형실재론”과 유물론은 별개의 문제라는 반론이 있을 수 있다. 여백이 부족하기 때문에 여기서 두 교리의 주된 차이점을 고려할 수는 없다. 이 논문에서 필자가 말할 수 있는 것은――우연하지만 필자의 의도에 적절하게도――스펜서의 지식이론이――필자가 여기서 사용한 범위 안에서――18세기 프랑스 유물론자들의 생각을 더 발전시킨 것일 뿐이라는 것이다.[17]

　 “너 없이는 내가 없다(ohne Du kein Ich)”고 저 옛날에 야코비가 말했다. 내가 말하노니, 너 없이는 내가 양심의 가책으로부터 자유로울 수가 없다. 여기 설득력 있는 사례가 있다. 만약 헤어 콘라트 슈미트가 물자체로서 실존하지 않았다면, 즉 그가 단순한 현상에 불과했다면, 즉 필자의 의식 속에만 실존하는 표상이었다면, 필자는 박사님을 철학적 사유의 낯선 바닥에 몰아넣은 나 자신을 절대 용서하지 못했을 것이다. 그러나 만약 실존하는 헤어 콘라트 슈미트가 필자의 표상에 대응한다면, 필자는 그의 논리적 참사에 대해 아무런 책임이 없다. 필자의 양심은 깔끔하고, 그것은 우리의 “눈물의 골짜기(vale of tears)”에서 유리하게 작용할 것이다.

　 우리 박사님은 자기가 칸트주의자가 아니고, 오히려 칸트에게 회의적이라고 주장한다. 그러나 필자는 그가 특정한 철학 학파의 진정한 추종자가 될 수 있다고 단언했던 적이 없다. 필자는 언제나 그가 절충주의의 국물을 선호한다고 말해왔다. 그러나 그의 절충주의는 칸트주의의 주장을 차용하여 유물론과 투쟁을 벌이는 것을 막지 못했다. 우연히도, 이것은 절충주의자들의 고질적 행동양태다. 그들은 어떤 교리를 붙잡고 씨름을 할 때면, 다른 교리에서 차용한 논거의 도움을 받아 전자에서 차용한 논거와 대치시킨다. 헤어 베른슈타인은 슈미트 박사의 처참한 논문으로부터 “즉각적 추동력”을 얻었다고 말함으로써 (가엾은 헤어 베른슈타인!) 그의 퇴보가 칸트 시절까지 갔다는 것을 보여주었다. 정확히는, 그는 “어떤 특정한 지점까지”만 칸트에게 도달했다. 그러나 러시아 속담에서 그러듯이, 교구민들은 항상 신부를 닮는다. 절충주의자 제자는 절충주의자 선생의 “뒤를 따른다.” 어찌 되었건 간에, 콘라트 슈미트의 논문들이 몇몇 독자들을 다른 철학자도 아닌 칸트로 회귀하게 만든다는 사실은 주목할 만 하겠다.

　 끝으로, 헤어 콘라트 슈미트의 분노로 가득한 결론으로 넘어가자.

　 필자는 칸트철학이 무산계급을 조용히 진정시키는 데 도움이 되기에 유산게급이 칸트철학을 부활시키는 데 관심을 가지고 있다고 단언한 바 있다. 콘라트 슈미트가 필자에게 아래와 같이 대응한 것은 그의 관습적인 우아한 스타일을 보여준다.

우리가 유산계급의 지성에 대해 어떤 의견을 가지고 있든 간에, 그들은 그런 터무니없는 “희망”을 품을 정도로 멍청하지는 않다. 이 무슨 밑도끝도없는 음모론인가. 모든 비판과 독창적이고 활기찬 태도의 결여는 이런 구성장치들 뒤에 가려져 있다.

성난 박사님의 말에 조금 끼어들어, 몇 가지 질문을 던져야겠다.
  1. 유산계급은 무산계급을 “교화”하고 무산계급에 점점 더 퍼지고 있는 무신론에 대항하는 데 관심이 있는가?
  2. 그들은 무신론에 대항하는 “교화”와 투쟁을 위한 강력한 정신적 무기가 필요한가?
  3. 칸트주의가 그 목적에 적합한 무기로 여겨지지 않았고, 현재도 그렇게 여겨지지 않는 게 맞는가?[18]
콘라트 슈미트는 철학사에 대한 이해 수준이 형편없음이 명백하다. 그가 철학사를 제대로 알았다면, 칸트주의가 처음 등장했을 때 유물론을 비롯한 “충격적” 교리들에 대항하는 투쟁을 위한 최고의 무기로서 환영받았음을 알았을 것이다. 칸트주의 최초의 파렴치한 카를 레온하르트 라인홀트(Carl Leonhard Reinhold)는 일찍이 “자연과학자들에게 지식에 대한 근거 없는 주장을 버리도록 강제할 수 있음”[19]을 칸트주의 체계의 주요 장점이라고 보았다. 지금은 널리 퍼져 있는 무신론에 대하여, 그는 이렇게 썼다.

……운명론, 유물론, 스피노자주의로 가장한 …(무신론은)… 칸트에 따르면 우리 정신을 현혹하는 허깨비들이다. 이는 악마를 폭로하는 데 바쁜 근대신학자들의 손이 미치는 범위 너머까지 미치는 효율성이다. 운명론자들이 아직도 남아 있다면, 그들은 『순수이성비판』을 읽어보지 못했거나 읽고도 이해하지 못한 사람일 것이다.[20]

지독한 멍청함! 아니, 내 말을 믿으시라. 이런 점에서 멍청함으로 특징지어지는 것은 유산계급이 아니다:

만일 나를 비롯해 플레하노프에게 간접적으로 공격당한 다른 모든 사람들이 칸트철학에 기울어 있는 것이, 유산계급의 모방이라면, 우리가 칸트철학에서 엄밀하게 관심을 가진 분야는 지식이론이고, 놀랍게도 그것은 어떤 경우에도 유산계급의 실질적 이익과 공통점이 하나도 없다.

앞서 인용한 라인홀트의 말로 갈음하겠다. 너네들이 『순수이성비판』을 안 읽었거나, 아니면 이해를 못 했거나.

　 칸트는, 아무래도 당사자니까 콘라트 슈미트보다야 자기 이론을 더 잘 이해했을텐데, 『순수이성비판』 제2판 서문에서 아래와 같이 말한다.

나는 사변이성에 대해서 그것이 엄청난 통찰을 할 수 있는 것처럼 주장하는 권한을 빼앗지 않는다면, 내 이성을 반드시 실천적으로 사용할 수 있기 위해 신, 자유, 불멸 같은 것은 단 한 번도 가정조차 할 수 없다. …… 그러므로 나는 신앙을 위한 자리를 확보하기 위해 지식을 중단해야만 했다.

틀렸지, 또 틀렸지![21] 유산계급은 멍청한 것과는 거리가 멀다! 몇 마디만 더 하고 결론을 내리도록 하겠다.

　 콘라트 슈미트는 필자가 “철학 분야에서 플레하노프와 다르게 생각하는 사람들의 정치적 신뢰도를 깎아내리기 위해 생각들의 가장 자의적인 조합”에 의지하고 있다고 비난하고 있다.

　 이 말은 3중으로 틀렸다.
  1.  위에서 필자가 말한 모든 것은 필자가 “의지하고” 있는 “생각들의 조합”이 결코 “자의적”이 아님을 보여준다.
  2. 이 논쟁에서, 나는 항상 진리만 추구했고 누구의 정치적 신뢰도를 깎니 마니 하는 것에는 털끝만치 관심도 없었다. 콘라트 슈미트가 필자의 마음을 읽은 양 관심법을 시전하는 것이야말로 매우 “자의적”이다.
  3. 우리 박사양반의 화를 뻗치게 만든 필자의 논문에서, 필자는 “게오르기 플레하노프의 견해”가 아니라 마르크스와 엥겔스의 견해를 옹호했다. 게오르기 플레하노프가 주장할 수 있고 또 주장하는 유일한 것은 마르크스와 엥겔스의 견해에 대한 정확한 이해다. 필자는 정열과 확신을 가지고 마르크스와 엥겔스의 견해를 옹호하고 있으며 앞으로도 그럴 예정이다. 그리고 만약 인간 지식에 관한 가장 중요한 문제들을 좌우하고, 노동계급의 가장 필수적인 이해(利害)와 관련되는 이런 논쟁에서 필자가 과하게 열을 올린다고 “어깨를 으쓱”하는 독자가 있다면, ――엥겔스가 소위 절충주의의 똥국(pauper’s broth of eclecticism)이라고 부른 것을 노동계급이 먹고 사는 것이 매우 해롭기 때문에――필자 역시 똑같이 어깨를 으쓱하고 말해줄 것이다. “이런 독자에게는 더 나쁜 놈이 되어줘야지” 라고.

주석

  1. ­ ↩ ­­ Jacobis Werke, Volume 2, p 308.
  2. ­ ↩ ­­ 슐체의 저술을 직접 입수할 수 없었기 때문에 첼러의 Geschichte der deutschen Philosophie (München, 1873), pp 583-84. 에서 재인용했다.
  3. ­ ↩ ­­ "Zweite Einleitung in die Wissenschaftslehre", 이 글은 1797년 Philosophischen Journal에 처음 발표되었고, 이후 피히테의 Works 제1권에 수록되었다.
  4. ­ ↩ ­­ Kants Werke, Volume 10 (von Hartenstein’s edition), pp 577-78.
  5. ­ ↩ ­­ Grundriss der Geschichte der Philosophie, Part 3 (Berlin, 1880), p 215.
  6. ­ ↩ ­­ Geschichte der deutschen Philosophie, p 436.
  7. ­ ↩ ­­ Ibid, p 514.
  8. ­ ↩ ­­ Kants Werke, Volume 8, p 432.
  9. ­ ↩ ­­ Kritik der reinen Vernunft, "Der transzendentalen Elementarlehre", Part 1, "Der transzendentalen Aesthetik", Section 1.
  10. ­ ↩ ­­ Kritik der reinen Vernunft, "Elementarlehre", Book 2, Chapter 2, Section 3B, Second Analogy: Proof.
  11. ­ ↩ ­­ Die Welt als Wille und Vorstellung, Volume 1 (Leipzig, 1873), p 516. 필자가 칸트의 “계시”를 쇼펜하우어의 그것과는 다르게 본다는 것을 여기서 첨언하는 것은 불필요하다.
  12. ­ ↩ ­­ 칸트 왈 “그러나 현상으로서 그것들은 자체로 실존할 수 없으며 우리 안에서만 실존한다.”
  13. ­ ↩ ­­ Système de la Nature, Part 2 (London, 1781), p 127.
  14. ­ ↩ ­­ 그건 그렇고, 필자가 앞서 발표한 논문들에서는 콘라트 슈미트가 유물론 철학의 “본질”에 대해 전혀 잘못된 생각을 가지고 있음을 보여주는 많은 유물론자들의 인용문이 포함되어 있었다. 콘라트 슈미트는 답서에서 필자가 인용한 유물론자들을 계몽주의자라고 불렀는데, 이것은 그다지 유식해 보이지는 않지만 싸움에는 노련한 수다. 철학사에 익숙하지 않은 독자들이 왜 플레하노프가 유물론자들 얘기를 하면서 계몽주의자를 인용하는지 의아해하게 만들 수 있기 때문이다! 그런 독자들을 안심시키기 위해, 나는 홀바흐, 또는 더 정확히는 『자연의 체계』의 저자들의 인용을 덧붙였다. 그들 가운데 디드로(Diderot)와 엘베시위스(Helvétius)도 있다. 홀바흐에 관해서는, 『자연의 체계』는 종종 유물론의 법전이라고도 불린다(Lange, History of Materialism, Volume 1 (Second Edition), p 361). 엘베시위스에 관해서는, 이 계몽주의자는 역사상 가장 재능있고 독창적인 유물론자였다. 이 두 계몽주의자에 대해 잘 모르는 사람은 18세기 유물론 발전사에서 가장 중요한 최고조 단계를 모르는 것이나 마찬가지다.
  15. ­ ↩ ­­ Système de la Nature, Part 2, pp 91-92. 이 구절을 허버트 스펜서의 말과 비교해 보는 것도 흥미롭다. “하여 우리는 우리가 물질의 속성에 대해 의식하는 모든 것이, 심지어 무게와 저항에 이르기까지, 모두 우리가 모르고 알 수도 없는 객관적 작용자에 의해 생성된 주관적 작용일 뿐이라는 결론에 이르게 된다……” (The Principles of Psychology, Volume 1, Part 2, Chapter 3 § 86
  16. ­ ↩ ­­ Système de la Nature, Part 2, p 109.
  17. ­ ↩ ­­ “경험체계는 필연의 감각을 동반하는 사고에 지나지 않는다.” (Fichtes Werke, Volume 1, p 428) 칸트의 경험이론은 물자체에 범주들을 어떻게 적용할 수 있냐는 문제에 있어서만 주관적이라는 것은 다시 말할 필요도 없다. 그러나 칸트가 물자체를 인식의 원인으로 여겼기 때문에, 이 이론은――벌써 몇번째 되풀이해서 말하는지 모르겠지만――치명적 모순을 보여준다.
  18. ­ ↩ ­­ 유산계급이 노동자들에게 직접 칸트를 가르칠 필요야 당연히 없다. 칸트철학이 유행하게 만드는 것만으로, 일부 사람들이 그 철학에서 비롯되는 궁극적 결론을 노동계급 사이에 퍼뜨릴 구실을 제공하는 것은 충분하다.
  19. ­ ↩ ­­ Briefe über die Kantische Philosophie, Volume 1 (Leipzig, 1790), p 114.
  20. ­ ↩ ­­ Ibid, p 116.
  21. ­ ↩ ­­ 오늘날 철학 학계에서 칸트철학의 실용적 “부분”에 대한 관심이 그것의 이론적 부분에 대한 관심보다 훨씬 우위를 점하고 있음을 명심해야 한다.

번역상 딱히 필요는 없는데 웃겨서 넣었습니다
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