Joseph Dietzgen
by 데이비드 고먼
- 출전: Radical Chains: communist anticipations, no.3. 1991-1992. 52.
- 출처:
(전사자 sgel)
요제프 디츠겐은 어느 날 갑자기 사망했다. 1888년 6월 15일(편집자주: 오류. 4월 15일이다), 즐거운 일요일 오후였다. 포도주 한 병과 저녁식사를 마친 후, 디츠겐은 아들의 지인에게 노동운동과 자본주의의 임박한 붕괴에 대한 자신의 견해를 열심히 설명하던 중이었다. 최후의 순간까지 디츠겐은 계급의식 있는 공산주의자로서, 모든 전통적 이해(理解)들에 대한 반대자였으며, 다시금 저항해야 한다는 디츠겐의 노동운동의 흐름과 경향에 대한 호소는 쉽게 이해될 수 있는 것이었다.
“변증법적 유물론”이라는 말을 처음으로 고안한 사람은 플레하노프가 아니라 디츠겐이었다. 디츠겐이 이 말을 처음 쓴 것이 1870년대였으니, 플레하노프가 스스로 마르크스주의자로 정체화하기 한참 전이었다. 1872년 헤이그에서 열린 IWMA(제1인터내셔널) 대표자회에서 마르크스가 “우리의 철학자”라고 소개한 이, 엥겔스가 “놀라운 방식으로, 우리는 물론이고 심지어 헤겔로부터도 완전히 독립적으로” 유물론을 발견했다고 인정한 이, 그이가 바로 디츠겐이었다. 그러나 1920 - 1930년대에, 디츠겐은 노동계급운동의 역사에서 조직적으로 지워져 나갔다.
디츠겐은 1828년 12월 9일, 쾰른 근교의 블랑켄베르크(Blankenberg)에서 유복한 무두질 장인의 장남으로 태어났다. 어려서부터 독학하여 프랑스어를 유창하게 구사했던 그는, 프랑스 경제학자들의 연구를 읽고 사회주의에 매료되었다. 그리고 1851년 『공산당 선언』을 읽은 뒤, 그의 사회주의는 계급적 기저를 얻었다. 1848년 혁명 당시, 디츠겐은 자기 고향 중심가에 의자를 세워 놓고 올라가 농민들에게 연설하는 선동가의 역할을 수행했다. 하지만 1849년, 정치적 반동으로 인해 그는 미국으로 이민가야 했다. 디츠겐은 미국에서 2년을 머물며 무두질 직인, 화공, 교사로 일하며, 미국 전역을 뚜벅이로 방랑하며 영어를 익혔다.
그러나 그는 1851년 부친의 공방으로 돌아왔고, 1853년에는 독실한 천주교도 여인과 결혼했다. 이후 30년에 걸쳐 그는 도이칠란트・미국・러시아에서 살고 또 일했으나, 사업이 번창함에도 불구하고, 그가 물질적 이익에 할애하는 시간은 하루 절반에 불과했다. 나머지 절반은 근면하게 공부하면서 보냈다. 1869년부터 1881년까지, 디츠겐은 도이칠란트 사회주의 운동에 능동적으로 참여하여, 도이칠란트 및 다른 곳들의 사회민주주의 언론들에 많은 기사를 기고했다. 그의 아들 오이겐은 1880년 미국으로 이민갔고, 요제프 디츠겐은 1884년 6월, 아들을 따라 미국으로 가 거기에 영구적으로 정착했다.
1881년 요제프 디츠겐이 자기 아들에게 쓴 편지에서 “내 생각에 미합중국이 유산시민사회 가운데서 미래의 땅을 보존할 것 같다. 신대륙에서의 경쟁으로써 유럽의 억압적 공기를 해소할 것”이라고 쓴 내용을 볼 때, 이러한 이주는 마르크스가 1872년 제1인터내셔널 본부를 뉴욕으로 옮긴 것과 같은 고려사항에 의한 것, 또는 적어도 부분적 영향은 받았던 것으로 보인다. 미국에 도착한 직후 디츠겐은 뉴욕의 미국사회주의노동당(SLP) 기관지 『데어 소치알리스트』(Der Sozialist)의 주필이 되었다가, 1886년 시카고로 이사했다. 디츠겐은 시카고에서 현지의 상황에 대한 보도를 써서 뉴욕의 『데어 소치알리스트』에 보냈다.
1886년은 미국에서 8시간 노동제 요구 투쟁이 절정에 달한 시기였고, 시카고에서는 특히 격렬했다. 1886년 5월 1일부터 이후 며칠간, 8시간 노동제를 요구하는 대규모 노동자 집회시위가 있었는데, 특히 시카고에서 그 기세가 웅장했다. 5월 4일, 시카고 헤이마켓 광장에서 경찰관리들에게 폭탄 하나가 날아들었고, 이것을 핑계로 삼아 대규모 체포가 이루어졌다. 『시카고어 아르바이터차이퉁』(Chicagoer Arbeiterzeitung) 편집진을 비롯한 여럿이 소요유발 및 폭탄투척 혐의로 기소되어, 사형을 선고받고 목매달렸다.
이러한 일련의 사건에 대하여, 미국사회주의노동당 전국위원회는 무정부주의 및 무정부주의자와의 일체의 연관성을 부인했다. 그러나 요제프 디츠겐은 즉시 무정부주의자들을 돕기 위해 나섰고, 심지어 본인도 무정부주의자라고 공공연히 밝히고 다니기 시작했다. 그렇게 자칭할 수 있는 자격이 따로 있는 것은 아니었지만. 사회주의출판협회(Socialist Publishing Society) 관리이사회는 디츠겐의 제안을 받아들였고, 디츠겐은 만장일치로 『아르바이터차이퉁』, 『파켈』(Fackel), 『포어보테』(Vorbote) 3개 지면의 공동주필로 선출되었다. 자신이 써 온 헤이마켓 사건에 대한 기사가 SLP 전국위원회의 당론과 모순된다고 『데어 소치알리스트』에서 게재를 거부하자, 디츠겐은 『시카고어 아르바이터차이퉁』 지면상에서 『데어 소치알리스트』와 SLP 전국위원회를 공격하는 기사를 다수 발표했다. 선출된 주필직은 임시직이었으나, 그 뒤에도 디츠겐은 1888년 죽을 때까지 『아르바이터차이퉁』에 기고를 계속했다. 참으로 적절하게도 그는 헤이마켓 열사들과 같은 곳에 묻혔다.
무정부주의와 사회주의의 역사적 결렬은 노동운동의 약화라는 결과를 가져왔고, 요제프 디츠겐은 이러한 대립적 경향을 줄이고자 노력한 사람들 중 하나였다. 그가 주장했던 것은, 실재하는 차이들을 못본 척 하자는 추상적인 화해가 아니라(물론 상황이 정말 막장일 때는 그런 식으로 주장한 적도 없지 않지만), 기존의 입각점의 전환과 전복을 통해 대립을 초월함으로써 이루어지는 진정한 화해였다. 이것은 디츠겐이 1886년 4월 20일에 친구에게 쓴 편지에서도 암시된다. “나는 누가 무정부주의자냐, 사회주의자냐, 그런 구분을 하는 것에 무게를 거의 두지 않는다. 왜냐하면 내가 보기에는 이 차이로 인해서 너무나 많은 것들이 만들어졌기 때문이다. 무뇌의 미치광이들이 무정부주의자의 대열에 섞여들어오고, 사회주의자들은 비겁자들의 축복을 받는다. 바로 이 이유로, 나는 양쪽을 모두 공평하게 아낀다. 양 진영의 대다수는 여전히 많은 교육이 필요하며, 그 교육 자체가 화해를 가져올 것이다.”
이러한 접근법은 디츠겐이 이행＝전환(transition)을 불연속적 과정으로 이해한 결과로 비롯된 것이며, 그 이해의 뿌리는 디츠겐 특유의 변증법 개념에 있다. 디츠겐에 따르면, “우리는 진지한 투쟁 없이 새로운 사회에 도달하지 못할 것이다. 나는 심지어 무질서한 소란 없이, 즉 ‘무정부’ 없이 거기에 도달할 수 없다는 생각도 하고 있다. 나는 “무정부”를 전환에 있어서 하나의 단계로 생각한다. 골수 무정부주의자들은 무정부주의가 사회의 최종단계인 것처럼 말한다. 그 정도로 그들은 물불을 가리지 않는다. 자기네만 가장 급진적인 사람들이라고 생각한다. 그러나 우리야말로 공산주의 질서를 위해 노력하는 진정한 급진주의자다. 최종 목적은 무정부주의의 무질서가 아니라, 사회주의의 질서다.”(1886년 6월 9일 편지)
디츠겐의 정치는 그의 변증법 개념에서 비롯되었다. 여기서 우리는 무산자 이론의 발전에 영향을 미친 그의 사상의 몇 가지 측면들만 살펴볼 것이다. 여기서 우리의 주요 관심사는, 관념도 실재이고 물질적 성질이 있다고 고집한 디츠겐의 주장과, 무산계급이 스스로의 자주적인 이해(理解)를 정식화할 필요성에 대한 그의 인식이다.
디츠겐의 철학을 제대로 이해하기 위해서는, 그것이 조응했던 사회적・이념적 맥락들을 고려할 필요가 있다. 이것은 사실 공산주의 이론의 출현과는 그 맥락이 유의미하게 달랐다. 1840년대에 마르크스는 신생 유럽 무산계급의 혁명운동의 맥락에서, 헤겔 이후의 관념론과 고전정치경제학이 지배적인 지적 표현이었던 특수한 이념적 환경에 직면해 있었다. 따라서 마르크스는 철학을 다룰 때 있어서 관념론에게 포화를 집중하는 경향이 있었고, 18세기 유물론과 자신의 차이가 무엇인지는 거의 언급한 것이 없었다. 1850년 이후, 무산계급의 혁명 주도권은 사그라들었다. 무산계급은 물질적 실존조건에 종속된 수동적인 존재들처럼 보였다. 동시에 자연과학, 특히 진화론의 엄청난 발전이 환원적 유물론(reductive materialism)을 부활시켜 유산계급 이념의 기저가 되게 만들었다. 유산자적 유물론이 공산주의 이론에 침투할 조건이 무르익은 것이었다.
마르크스의 관념론 비판이 일면적으로 전유되었고, 사유에 물질적 기저가 있다는 마르크스의 강조는, 관념과 의식을 두뇌활동의 일개 부속현상 따위로 격하시키는 데 사용되었다. 무산계급의 조건과 실존에 의한 겉보기 지배는 혁명의 부재를 설명하는 데 사용되었다. 또한 이것은 운동 내부에서의 지식인의 지배, 정신노동과 육체노동의 분열의 재생산 같은 것들의 기저를 형성했다.
이러한 배경에 비추어 보면, 노동운동의 특정한 부분에 대하여, 디츠겐의 철학이 어떤 중요성을 가졌는지 쉽게 이해할 수 있다. 디츠겐에게 있어서, 관념과 사유는 모두 물리적 물질만큼이나 실재적이고 물질적인 것이었다. 그가 『인간 두뇌노동의 본질』(1969)에서 말한 바: “우리는 사유와 존재를 구별한다. 우리는 감각인식의 대상과 그것의 정신적 심상을 구별한다. 그럼에도 불구하고, 무형의 대상 역시 물질적이고 실재적이다.” 안톤 판네쿡이 써 준 「서문」에서 언급된 바와 같이, 디츠겐은 물질의 개념을 “물질이란 사고의 재료로 제공될 수 있는 실존하는 모든 실존하는 것이며, 거기에는 사고와 상상도 포함”되도록 확장했다.
판네쿡을 비롯한 이들이 디츠겐으로부터 도출해낸 것은, 이념의 물적 성질의 식별과, 이론적 투쟁의 중요성이었다. 이 때 이론투쟁이란 추상적으로 개념화된 것이 아니라, 이행과정에 통합된 필수적인 부분이었다(B.Shepherd, Radical Chains 2). 그러므로, 판네쿡의 디츠겐 독해는, 계급적대와 계급형성의 발전하는 총체의 일부로서, 의식적 투쟁으로 이념적 방해물을 타도하는 단속적 과정으로서의 전환 개념을 지지했다. 판네쿡을 비롯한 사람들의 디츠겐 수용은 네덜란드 공산주의 이론 발전에 강력한 영향을 미쳤다. 네덜란드 마르크스주의자들은 디츠겐에게서, 당시 사회주의운동을 지배하고 있던 기계적 유물론을 본질적으로 교정하고 역사적 유물론의 본래의 참뜻을 회복하는 길을 발견했다. 이것이 1914년 이전까지의 카우츠키 비판을 가능하게 했던 것이고, 1920 - 1930년대의 좌파공산주의, 특히 독일공산노동자당(KAPD)의 코민테른 반대의 지지대가 되었던 것이다.
판네쿡이 중요한 역할을 수행한 디츠겐 대중화 운동의 결과로, 제1차 세계대전 이전에 몇몇 나라들에서 노동계급운동가들이 디츠겐 철학을 수용했다. 이러한 보급 과정은 디츠겐의 저술 가운데 대부분이 『철학의 실증적 성과』와 『철학수상록』 2권으로 정리되어 출간(1906년 시카고 Charles Kerr ＆ Co 출판사)되자 더욱 탄력을 받았다.
미국에서 디츠겐 수용은 IWW와 특히 관련이 있었던 반면에, 영국에서는 독립적 무산자의 자기교육(독학)이라는 오랜 전통의 일부로 흡수되었다. 때로는 그 성격이 교조적이고, 어떤 면에서는 엘리트주의적이기도 했던 이 흐름은, 지식과 권력의 유기적 연결에 대한 명확한 인식을 가지고, 운동의 유산자적 전용을 문제삼은 전투적 대응이었다. 실제로 노동계급 투사들은 디츠겐에게서 “더 이상 이 전유를 묵인하지 말고, 더 이상 여론의 괴롭힘에 굴복하지 말고, 스스로 생각하기를 재개하라”(『인간 두뇌노동의 본질』)는 명령을 발견했다. 계급지식과 계급권력을 열망했던 노동자들은, 지적노동과 육체노동의 분업에 대한 디츠겐의 공격에서만 영감을 얻을 수 있었다.
1909년 러스킨칼리지와 노동자교육협회(WEA)에서 평민동맹(Plebs League)이 분열해 나오면서 발생한 자주적 노동자대학들(Binns and Officer in Radical Chains 1)의 철학 강의 교재가 디츠겐의 저작들이었음도 놀랍지 않다. 디츠겐의 저작은 폭넓은 독자층을 가지고 있었다. 모리스 도브(Maurice Dobb)는 노동자대학 강사 경험을 나중에 회고하면서 이렇게 말했다. “남웨일스의 광부 집안에서 …… 하룻밤 묵는다면 누구나, 그의 책을 발견할 수 있었다 …… 눈에 띄는 곳에 올려놓고, 마치 신성한 경전처럼 다루고 있었다”(MacIntyre, A Proletarian Science, Cambridge University Press, 1981)
러시아혁명 이후의 영국 마르크스주의에 대한 그의 중요한 연구에서, 스튜어트 매킨타이어(Stuart MacIntyre)는 디츠겐의 저작의 인기를, “마르크스와 엥겔스의 저작에 기초한, 보다 권위있는 대안의 부재”라는 관점에서 설명하려고 시도했다. 그러나 디츠겐은 마르크스・엥겔스의 미발표 초기 철학 수고들이 발표되자 자연스럽게 대체되었던 것이 아니다. 10월 혁명과 그레이트브리튼공산당(CPGB)의 스탈린주의화라는 새로운 의식조건의 세례를 받은 젊은 대학생들이 노동자대학운동에 유입되더니, 디츠겐주의(dietzgenism)를 의도적으로 파괴해 버렸다. 우리는 여기서 더 높은 진리를 향한 자연스러운 진보가 아니라, 무산계급의 자기교육에 대한 의식적 억압을 본다.
도브, 포스트게이트(Postgate), 필립스 프라이스(Phillips Price) 같은 유산자 지식인들이 평민동맹에 참여하자, 변증법 일반에 대하여, 특히 디츠겐에 대하여 공격이 일어났다. 도브 등은 판네쿡과 비슷하게, 하지만 판네쿡과는 다른 계급적 관점에서, 중간계급 유물론이 무산계급 이론에 침투하는 것을 막아내고자 하는 강고한 기저를 디츠겐에게서 알아보았다. 그래서 그들은 디츠겐을 반대했다. 1923년, 도브는 학생들에게 “절대자가 어쩌고 하는 19세기 중반의 철학과 학술논문에서 벗어나서, 과학적 방법과 현대과학에 대한 명확하고 본질적인 생각을 가져야”한다고 촉구했다. 도브를 지지한 포스트게이트는 “우리는 디츠겐의 가르침을 다함께, 그리고 존중하면서, 그러나 단호하게 버려야 한다. 늙은 요제프를 서가로 보내라”고 말했다(MacIntyre).
CPGB 당내에서는, 레닌의 『유물론과 경험비판론』이 1927년 영어로 번역되면서 디츠겐주의에 대한 공격에 기름을 부었다. 이 책에서 레닌은 디츠겐의 주장 중 몇 가지를 문제삼으며, 이것들 때문에 디츠겐이 마흐와 아베나리우스 같은 “반동적 철학자”들의 호의를 샀다고 믿었다. 레닌은 디츠겐의 총체성 추구에 대하여 완전히 적대적이지는 않았지만, 관념이 실재이고 물질적 실존이라고 고집하는 디츠겐은 “뒤죽박죽(muddle)”, 또는 더 나쁘게 말해서 관념론적 일탈이라고 생각했다. 레닌의 유물론이 CPGB의 정통설이 되면서, 디츠겐주의는 이단으로 정죄되었다. 레닌이 디츠겐에게 보여준 양가적 태도 때문에, 이것이 디츠겐 본인에 대한 전면적 비방으로 이어지지는 앟았지만, 디츠겐의 추종자들은 몰이사냥을 당했다. 맨체스터 노동대학 강사이자 Beginning with the Beginner, Thinking의 저자였던 프레드 케이시(Fred Casey)도 그렇게 박해받은 사람 중 하나였다. T. A. 잭슨은 『변증법』(1936년)에서 프레드 케이시의 “관념론적 뒤죽박죽”을 공격하고, 케이시를 “신디츠겐주의(neo-Dietzgenism)의 제사장”이라고 불렀다. 케이시의 생각 가운데 괴벽스러운 것이 없지는 않았지만, 그를 중상모략한 이들보다 더 심하지는 않았다. 케이시의 지적・사적 기행이 수 년간 증가했다면, 그것은 상당부분 CPGB에 의해 강요된 그의 고립과 대화단절에 기인한 것이다. 이 점에서 케이시의 삶은 동시대의 또다른 독학 급진노동자 가이 알드레드(Guy Aldred)와도 평행하다.
“소비에트 마르크스주의”의 강요에 대하여 디츠겐주의자(dietzgenites)들이 저항했던 것은, 스튜어트 맥킨타이어가 말하는 대로 “자기네들 스승이 마르크스주의의 만신전에서 비교적 사소한 역할로 강등되는 것을 받아들일” 수 없어하는 “제자들”의 거부감 같은 것이 아니었다. 그것은 정통에 대한 종속을 통해 지적노동과 육체노동의 분업이 재도입되는 것에 대한 건전한 혐오에서 비롯된 것이었다. 그리고 그 혐오스러운 과정은 노동자운동에 있어서 명백하게 재앙적인 결과를 불러왔다.