Die Stellung und Bedeutung von Josef Dietzgens philosophischen Arbeiten
by 안톤 판네쿡
"Die Stellung und Bedeutung von J. Dietzgens philosophischen Arbeiten", in: Josef Dietzgen (1903), Das Wesen der menschlicher Kopfarbeit : Eine abermalige Kritik der reinen und praktischen Vernunft.- "The Position and Significance of J. Dietzgen’s Philosophical Works", in: Joseph Dietzgen, The Nature of Human Brain Work; Letters on Logic; The Positive Outcome of Philosophie, translated by Ernest Untermann (1906), pp. 7-37. 【📕저본】
007 우리는 철학사에서 사회의 지배계급들이 생명 그리고 세계 전체에 대해 가진 사상의 연속적 형태를 본다. 이 계급사상은 원시공산주의가 계급적대사회로 대체된 이후, 지배계급의 구성원들이 충분히 부유해져 여가시간이 생기고, 정신적 생산으로 관심을 돌릴 수 있게 되었을 때 나타난다. 이 사상의 시작은 고전시대 그리스에서 발견된다. 그러나 그것이 가장 명확하고 가장 발달된 형태를 취한 것은 근대 유산시민이 지배계급이 되고 사상가들이 이 계급의 관념에 표현을 부여한 자본제 유럽에서였다. 이러한 사상들의 특징적인 부분은 이원론이다. 이원론이란 사고와 존재, 자연과 정신 사이의 오도된 대조를 말하는 것으로, 세계의 진정한 상호연결을 볼 수 없는 지배계급의 정신적 불명료성과 불투명성의 결과물이다. 이러한 정신상태는 인류가 계급들로 나뉘어 있음의, 그리고 생산된 재화가 교환되기 시작한 이래로 008사회적 생산의 성질이 이해되고 있지 못함을 표현하는 것에 불과하다.
원시공산제 시대에는 생산조건이 명확하고 쉽게 이해되었다. 사물은 공동으로 생산되고 공동으로 소비되었다. 인간은 자신의 생산양식의 주인이었고, 그래서 자연의 우월한 힘이 허용하는 범위 안에서 자기 운명의 주인이었다. 이러한 조건에서 사회적 관념은 단순명확하지 않을 수 없었다. 개인적 이해관계와 사회적 이해관계 사이에 충돌도 없었고, 인간들에게 깊은 골로 나뉜 선과 악이라는 개념도 없었다. 오로지 통제할 수 없는 자연의 힘만이 이 원시적인 소사회들 위에 선의 혹은 악령 같은 무형의 신비로운 권력으로 군림했다.
그러나 상품 생산의 도래와 함께 그림이 바뀌었다. 문명화된 인류는 변덕스러운 자연력의 다스릴 수 없는 압력으로부터 자츰 안도감을 느끼기 시작한다. 그러나 이제 사회적 조건으로부터 새로운 마귀가 생겨난다. “생산자들이 생산물을 그 자리에서 소비하지 않고 교환하기 시작하면서 생산자들은 생산물에 대한 통제를 잃어버렸다. 생산자들은 자기 생산물이 어떻게 되었는지 더이상 알 수 없게 되었고, 이렇게 된 생산물들은 언제고 생산자를 압제하고 착취하는 데 사용될 가능성이 있었다 ― 생산물이 생산자를 지배하게 된 것이다”(엥겔스). 상품생산에서 달성되는 것은 생산자 개인의 의도가 아니라, 그 배후에 도사린 생산력이 목적으로 삼은 것이다. 인간이 무슨 마음을 먹어도, 그것의 가부는 인간보다 더 강력한 사회적 권력에 달리게 되었다. 인간은 더 이상 자기 운명의 주인이 아니다. 생산의 상호관계들이 복잡해지고, 이해하기 어려워진다. 여전히 개인은 생산의 단위이지만, 개인의 노동은 009사회적 생산의 총과정에 부차적인 일부일 뿐이고, 이 과정에서 개인은 도구에 지나지 않는다. 다수의 노동의 과실을 소수의 개인이 누린다. 사회적 협동은 생산자들 사이의 폭력적 경쟁적 투쟁에 가려진다. 개인적 이해관계와 사회적 이해관계가 서로 전쟁을 벌이게 된다. 공동의 복지에 기여한다고 여겨지는 것은 선이 되고, 그 반대로 개인의 이해를 위해 다른 모든 것을 희생하겠다는 태도는 악이 된다. 이러한 투쟁의 가운데 인간의 열정과 정신적 재능이 발생하고, 발전하고, 훈련되고, 강화되고, 벼려지면서 무기가 된다. 그러나 그 무기의 우월한 힘은 무력한 무기의 소유자에게 등을 돌린다.
그러한 인상들은 사상가들에게서 나왔는데, 사상가들은 각자의 세계철학의 복무자인 한편 동시에 소유계급의 일원이었다. 그랬기에 그들은 특정한 자기수양에 여가를 사용할 수 있는 기회가 있었으나, 그 인상이 어디서 오는지 그 출처, 즉 사회적 노동과정과 접촉할 수 없었다. 그것과 접촉했다면 그들은 자기들의 관념의 사회적 기원이 어디인지 통찰할 수 있었을 것이나, 그러지 못했다. 그러므로 이 계급의 인간들은 자기들의 관념이 초자연적이고 영적인 힘으로부터 나오거나, 또는 자기 자신이 바로 그 초자연적인 힘이라고 상정하게 되었다. 이원론적인 형이상학적 사고방식은 시간이 지남에 따라 다양한 변화를 겪으며 고대노예제로부터 시작된 생산의 진화로부터 중세농노제의 중세적 상품생산을 거쳐 근대자본제에 이르기까지 적응해 왔다. 이러한 연속적인 형태변화는 그리스 철학, 기독교의 여러 단계들, 그리고 근대 철학체계에 내포되어 있다.
그러나 우리는 이러한 체계와 종교들이 010대개 받아들여지는 대로 그것들을 취급해서는 안 된다. 달리 말하자면, 우리는 그것들이 절대진리를 알아내려는 반복적인 실패한 시도들이었다고 생각해서는 안 된다. 그것들은 그저 인간 정신이 그 자신과 우주에 대해 얻어낸 더 좋은 지식의 점진적 발전단계들의 화신일 뿐이다. 철학적 사고의 목적은 이해에서 만족을 찾는 것이었다. 그리고 자연스러운 방법으로는 이해를 얻을 수 없는 한, 언제나 초자연적인 이해불능의 영역이 남아 있게 되는 것이었다. 그러나 가장 심오한 사상가들의 고된 정신노동의 결과, 과학의 자료는 끊임없이 늘어왔고, 초자연적인 이해불능의 영역은 그만큼 계속 좁아져왔다. 그리고 이것은 자본제 생산의 진보가 자연에 대한 지속적 연구를 촉진시키면서 특히 더 그러하게 되었다. 과학 연구를 통해 인간의 정신은 단순하고 조용하고 꾸준하며 생산적인 노동으로 진리의 연속적 부분들을 탐색하여 자기 권능을 시험할 수 있게 되었고, 이로써 절대진리를 찾는 답 없는 모험의 흥분으로부터 벗어날 수 있었다. 이렇게 얻은 새로운 진리들의 가치를 확인하고자 하는 욕구는 지식론에 문제들을 야기했다. 하지만 이 체계의 초자연적 요소들이 그 완벽함을 방해했다.
자본주의의 기술적 요구를 원동력으로, 자연과학의 진화는 인간 정신의 개선행진이 되었다. 자연은 먼저 자연의 법칙들을 인간 정신이 발견하면서 정복되었다. 그리고 자연력이 인간의 의지에 물적으로 종속되면서 인간의 목적, 즉 최소한의 에너지로 생필품을 생산하는 것에 복무하게 되면서 또한 정복되었다. 그러나 011이 찬란한 빛은 반대로 인간 사회의 현상을 둘러싼 어둠을 더욱 어둡게 만들었다. 그리고 자본주의는 발전하면서 그 대비를 더욱 높게 만듦으로써, 보다 가시적이고 이해하기 쉬운 대비를 만들어낸다. 자연과학 분야들이 각자의 협소한 영역에서 모든 불가사의한 비밀을 없애버린 반면, 관념의 기원을 덮은 어둠은 여전히 영적인 영역의 기적에 대한 믿음의 피난처가 되고 있다.
자본주의는 이제 쇠퇴에 가까워지고 있다. 사회주의가 임박했다. 그리고 이 전환의 중요성을 마르크스와 엥겔스의 말보다 더 강조할 수 없을 것이다. “이것이 인류사의 제1장을 마무리짓는다. 인간은 명백히 동물의 왕국을 빠져나간다.” 생산의 사회적 규제는 인간을 자기 운명의 주인으로 만든다. 더이상 어떠한 불가사의한 사회적 권능이 인간의 계획을 좌절시키거나 인간의 성공의 위협이 되지 않는다. 그 어떠한 불가사의한 자연의 힘이 인간을 통제하지도 않는다. 인간은 더 이상 노예가 되지 않는다. 자연의 주인이 될 것이다. 인간은 자연의 효과를 조사하고, 이해하고, 압박하여 인간에게 복무하게 만들었다. 그러면 역사상 처음으로 인간은 지구의 지배자가 되는 것이다.
이제 우리는 문명사를 채운 수 세기가 사회주의를 위한 피할 수 없는 준비였고, 자연의 노예로부터 벗어나기 위한 느린 투쟁, 즉 노동생산성을 점진적으로 증가시키는 과정이었음을 알게 되었다. 그 생산성은 거의 모든 사람이 대단한 분투 없이도 생필품을 얻을 수 있는 지점까지 증가했고, 그것은 확실히 자본주의의 큰 장점이며, 자본주의의 정당화논리이기도 하다. 수 세기 동안의 거의 알아챌 수 없는 진보 이후, 자본주의는 급속하게 인간이 자연을 정복하게 만들었다. 또한 동시에 자본주의는 생산력을 해방하여 생산과정의 근원을 012인간 정신이 쉽게 인식하고 파악할 수 있도록 발굴하고 변형했다. 그리고 생산과정을 통제하기 위해서는 생산과정을 인식하고 파악하는 것이 불가결한 선행조건이었다.
상품생산이 처음 도래한 이래로 이렇게 근본적인 혁명은 일어난 적이 없었기에, 이 혁명은 반드시 그만큼 근본적인 정신혁명을 수반해야 한다. 이 경제혁명은 계급적대와 상품생산의 긴 시대의 종결이며, 바로 그 근원에서 비롯된 이원론적이고 초자연적인 사고의 종말을 수반한다. 사회적 과정의 미스터리는 이 구시대와 함께 사라지고, 그러한 미스터리의 심령적 표현 역시 함께 사라져야만 한다. 무지로부터 더 많은 이해를 향해 서서히 발전해온 인간의 사고는 이로써 첫 장을 끝낸다. 이는 철학의 완결이자 종결을 의미하며, 그것은 철학의 실존이 다하고, 철학의 자리가 인간 정신에 대한 자연과학으로 대체되는 것이다.
새로운 생산체제는 완전히 실현되기 전에 이미 사람들의 정신에 빛을 비추고 있다. 사회적 힘들을 이해하고 통제할 수 있도록 우리를 가르쳐 준 바로 그 과학이, 또한 사회적 힘의 미혹적 효과로부터 정신을 해방시킨다. 이로써 인간은 밝혀지지 않은 것들의 표현이었던 전통적인 미신과 관념들로부터 스스로를 해방할 준비를 갖추게 된다. 우리는 다가올 시대를 우리의 정신으로 예상할 수 있다. 그리고 새 시대에 지배적인 것이 될 관념들은 이미 실제의 경제발전과 상응하는, 아직 미발달한 형태로서 우리 안에서 성장하고 있다. 이를 통해 우리는 사고 속의 자본주의 철학을 극복하고, 우리 정신의 물질의존적 성질을 냉정하고 명확하게 파악할 수 있게 되었다.
013 철학의 완결과 종말은 사회주의적 생산의 실현을 기다릴 필요가 없다. 새로운 이해는 운석처럼 천상에서 떨어지는 것이 아니다. 그것은 사회경제적 발전과 함께 발전한다. 우선은 불완전하고 감지할 수 없을 정도로, 다가오는 시대의 숨결을 가장 강하게 느끼는 극소수의 사상가들 사이에서 발전한다. 이 새로운 이해는 사회과학의 성장과 실천적 적용 그리고 사회주의 노동운동과 동시에 확산되면서 점차로 강력해지고, 지배계급이 고수하고 있는 전통적 관념들에 대한 끈질긴 투쟁을 전개하고 있다. 이 투쟁은 사회적 계급투쟁의 정신적 동반자다.
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새로운 자연과학의 방법들은 새로운 이론이 공식화되기 전부터 이미 수 세기동안 실천된다. 새로운 이론은 특정한 현상을 인간이 예측할 수 있다는 가정에 대한 굉장한 자신감에 대한 놀라움의 표현에서 처음 분출구를 찾는다. 우리의 경험은 사건의 규칙성 또는 우연성에 대한 연속적인 관찰들로 제한된다. 그러나 우리는 거기서 자연법칙을 찾는다. 자연법칙은 현상들 사이의 인과관계의 표현이며, 우리 경험을 훨씬 초과하는 일반적이고 또한 필수적인 적용이다. 왜 인간은 항상 이런 식으로 행동하는가? 인과성 문제라 불리는 이 문제를 처음으로 명확하게 표현하고 정식화한 것은 잉글랜드의 사상가 흄이었다. 그러나 흄은 경험이 지식의 유일한 원천이니, 이런 행동의 이유를 오로지 경험의 성질에서 찾아야 한다고 생각했다. 흄은 인간 정신의 성질이 수행하는 특별하고 뚜렷한 부분을 더 깊이 조사하지 않았기 때문에, 자기 문제에 대한 만족스러운 답을 찾을 수 없었다.
이 문제의 답을 찾기 위한 첫 걸음을 내디딘 칸트는 014독일을 지배하던 합리론 학파의 훈련을 받았다. 합리론은 지식의 증가에 대한 중세 스콜라주의의 적응을 표상한다. 합리론자들은 정신 속에서 논리적인 것들은 본질적으로 진짜여야 한다는 명제에서 출발하여, 신, 무한, 불멸에 대한 일반적 진리를 연역해냈다. 칸트는 흄의 영향을 받아 합리론의 비판자가 됨으로써 철학의 개혁자가 되었다.
우리가 어떻게 일반적으로 적용할 수 있는 법칙들에 대한, 자신감이 내포된 ― 수학적 명제, 또는 모든 변화는 원인이 있다는 격언처럼 ― 지식을 가질 수 있느냐는 질문에 대하여 칸트는 이렇게 대답했다. 경험과 과학은, 외부 세계의 인상만큼이나 우리 정신의 조직에 내재된 속성들에 의해 조건화된다. 이전에 갖고 있던 속성은 모든 경험과 과학에 포함되어야 한다. 그러므로 과학의 이 공통된 정신적 부분에 의존적인 모든 것은 완벽하게 확실해야 하고, 특수한 감각인상으로부터 독립적이어야 한다. 모든 경험에 공통적이고 분리될 수 없는 것은, 공간과 시간 같은 순수감각개념(reine Anshauungsformen)이다. 한편 다른 많은 경험들은 성공적으로 이해와 과학을 구성하기 위해서는 순수지성개념(reine Verstandesbegriffe), 소위 범주들에 연결되어야 한다. 인과성 역시 후자에 속한다.
이제 칸트는 순수감각개념과 순수지성개념의 필요성과 일반적 적용가능성을, 그것들이 우리 정신의 조직에서 비롯된다는 사실로써 설명한다. 따라서, 세계는 시간과 공간에 일어나는 현상들의 연속처럼 감각상에 나타난다. 우리 이성은 이러한 현상을 015원인과 결과의 인과법칙들로써 하나의 총체로 용접된 것으로 변화시킨다. 칸트의 견해에 따르면, 그 자체로 있는 사물들에 대해서는 이런 순수개념을 적용할 수 없다. 우리는 그것들에 대해 아무 것도 알지 못하며, 그것들을 이성으로써 인식할 수도 없고 재구성할 수도 없다. 왜냐하면 그 사물들 “자체”는 이성과 지식 너머에 있기 때문이다.
이 탐구의 결과는 과학적 지식론(wissenschaftlichen Erkenntnistheorie)에 대한 최초의 가치 있는 기여였으며, 우리가 볼 때 칸트 철학에서 가장 가치있는 부분이다. 칸트는 이 결론을 주로 다음 질문을 대답하는 수단으로 사용했다. 경험을 초월한 지식의 가치란 무엇인가? 경험 너머에 있는 개념들을 통한 연역만으로 진리에 도달할 수 있는가? 칸트는 아니다, 라는 대답으로 이는 합리론을 쳐부신 일격을 날렸다. 우리는 경험의 경계를 넘을 수 없고, 경험에 의해서만 우리는 과학에 도달할 수 있다. 무제한하고 무한한 것들, 순수이성의 개념들에 대한 모든 추정상의 지식(영혼, 세계, 신 같은 것들)을 칸트는 관념이라고 불렀다. 관념이란 환상일 뿐이다. 인간 정신이 경험 밖의 범주를 이런 주제에 대해 적용할 때 발생하는 모순이 철학적 체계들 간의 무의미한 싸움으로 드러난다. 과학으로서의 형이상학은 불가능하다.
이는 합리론에만 치명타를 가한 것이 아니었다. 프랑스의 급진사상가들 사이에 유행하던 부르주아 유물론 역시 치명타를 먹었다. 칸트의 연구는 초자연적이고 무한한 것에 대한 긍정 뿐 아니라 부정 또한 반박했다. 이로써 신앙과 직관적 확신을 위한 장이 열렸다. 신, 자유, 불멸 같은 것들은 경험에서 유도되는 자연의 참과 달리, 이성으로 참을 입증할 수 없는 개념들이다. 016그럼에도 불구하고, 그것들의 실재는 확실하다. 다만 성질이 다른 것일 뿐이다. 그것들은 주관적인 것들이고, 따라서 필연적으로 개인적 신념의 문제다. 예컨대, 의지의 자유는 경험으로 얻은 지식이 아니다. 경험은 우리에게 자유의 부재와 자연법칙의 속박 외에 아무 것도 가르쳐주지 않는다. 하지만 그럼에도 불구하고 의지의 자유는 그것을 느끼는 모든 사람들, 의무감과 그에 따라 행동할 수 있는 지식에 사로잡힌 모든 사람들에게 지상명령이 된다. 어찌저찌 하라마라(Thou shalt)! 그러므로 의지의 자유는 무조건 확실한 것이고, 경험적 증명을 필요로 하지 않는다. 그리고 이 전제로부터 같은 방식으로 영혼의 불멸과 신의 실존 같은 것들이 따라나온다. 순수이성에 대한 비판은 같은 종류의 불확실성을 준다. 동시에 의지의 자유는 지식론(Erkenntnislehre)의 형태를 결정한다. 현상은 우리 정신의 조직이 요구하는 엄격한 인과법칙들을 따르기 때문에, 현상계에는 어디에도 자유의 여지가 없었다. 그래서 의지의 자유를 위한 공간을 어딘가 다른 데 만들어야 했고, 아무런 가치도 의미도 없는 말인 “물자체”가 중요해졌다. 물자체는 공간, 시간, 범주에 속박되지 않으며 자유롭다. 물자체들은 제2의 세계, 즉 현상계 뒤에 도사리며 자연의 사물의 법칙적 의존과 의지의 자유에 대한 개인적 확신 사이의 모순을 해결해 주는 누메논 세계를 형성했다.
이러한 견해들과 추론들은 칸트 시대의 과학의 조건, 경제적 발전과 완전히 일치했다. 자연의 분야는 017철저히 유물론적인 경험과 관찰에 기반하는 과학의 귀납적 방법에 완전히 맡겨졌고, 사물을 인과적 순서에 따라 체계적으로 분류했으며, 모든 초자연적 간섭을 배제했다. 하지만 자연과학에서 신앙이 완전히 추방되긴 했으나, 신앙을 없앨 수도 없는 것이었다. 인류의 기원에 대한 무지는 초자연적 윤리에 여지를 남겼다. 이 분야에서 초자연을 배제하려는 유물론자들의 시도는 실패했다. 윤리적 지침과 도덕적 관념이 일반적으로 물질적 기원을 가지고 있다는 것을 과학이 경험에 기초한 반박될 수 없는 진리로 입증할 수 없었기 때문에, 유물론적이고 자연적인 윤리의 시대는 아직 오지 않았다.
이러한 상태는 칸트철학이 부르주아 사상의 가장 순수한 표현이라는 것을 보여준다. 그리고 이것은 칸트 체계의 중심에 자유라는 것이 있으며 자유가 그 체계를 다스리고 있다는 사실로써 더욱 강조된다. 흥기하는 자본주의는 생산력을 확대하기 위해 상품생산자들의 자유, 즉 경쟁의 자유와 무제한적 착취의 자유를 요구했다. 상품생산자들은 모든 족쇄와 제한에서 자유로워져야 했고, 어떠한 강제로부터 방해받지 않아야 했다. 그러면 그들은 자기 지성의 유일한 지시에 따라 동료 시민들과의 자유 경쟁에 들어갈 수 있다. 이러한 이유로, 자유는 정치적 권력을 열망하는 젊은 부르주아 계급의 슬로건이 되었고, 칸트의 자유의지 교의는 다가오는 프랑스 혁명에 메아리쳤다. 그러나 자유는 절대적인 것이 아니었다. 그것은 도덕법칙에 의존적이었다. 그것은 행복을 추구하기 위한 것이 아니라, 도덕률에 따라 의무를 다하기 위한 것이었다. 시민사회(bürgerliche Gesellschaft)라는 것이 실존하기 위해서는, 개인의 이익추구가 018최고지상의 것이어서는 안 되고, 개인의 복리보다 계급 전체의 복리가 우월한 것이어야 하며, 이 계급의 계명이 행복추구에 우선하는 도덕률로 인정받아야 했다. 하지만 바로 그러한 이유로, 이러한 도덕률은 결코 완전히 지켜질 수 없는 것이었고, 모든 사람들은 자기 이익을 위해서는 도덕률을 위반할 수밖에 없다는 것을 알게 되었다. 그러므로 도덕률은 결코 충족될 수 없는 지침으로서만 실존했다. 그리고 그렇기에 그것은 경험 밖에 있었다.
칸트 윤리학에는 시민사회의 내부적 적대, 즉 끊임없이 증가하는 경제적 발전의 강제력인 적대가 반영되어 있다. 이 적대의 토대는 앞서 언급한 생산의 개인적 특성과 사회적 특성 사이의 적대이며, 이는 전능함을 낳지만 인식되지 못한 인간 운명을 지배하는 사회적 힘이다. 자본주의적 생산에서 이것은 부유한 지배계급과 가난한 생산계급의 반테제로 더욱 강화되고, 경쟁에서 도태된 사람들이 유입되면서 후자의 계급은 계속 늘어난다. 이 적대는 인간의 목적과 성취된 결과 사이의 모순, 행복에 대한 열망과 절대 다수의 비참 사이의 모순을 야기했다. 그것은 미덕과 악덕 사이의 모순, 자유와 독립 사이의 모순, 신앙과 과학 사이의 모순, 현상과 “물자체” 사이의 모순의 기저가 된다. 모든 모순과 칸트철학의 명백한 이원론의 바닥에 그것이 있다. 이러한 모순들은 체제 몰락의 원인이며, 그 붕괴는 부르주아적 생산의 모순이 명백해진 순간부터, 즉 부르주아 계급이 정치적으로 승리한 직후부터 불가피했다. 그러나 칸트의 체계는 019도덕성의 물적 기원을 밝혀내지 않는 한 극복될 수 없었다. 그것을 밝혀내면 이런 모순들이 보이는 것처럼 절대적인 것이 아니라 상대적인 것임을 보임으로써 이해되고 해결될 수 있는 것이다. 그리고 그때가 되어서야 유물론적 윤리, 도덕의 과학이 신앙을 최후의 보루로부터 몰아낼 수 있었다. 카를 마르크스의 선구적인 업적에 의해 사회적 계급투쟁과 자본주의적 생산의 성질이 밝혀짐으로써 이것이 마침내 이루어졌다.
19세기 중엽에 발달한 자본주의의 실천은 무산계급 사상가들이 칸트의 실천이성 교의를 비판하는 것과 직접적으로 대결했다. 부르주아적 윤리와 자유는 부르주아의 이익을 위한 착취의 자유, 노동계급의 노예화라는 형태로 구체화되었다. 인간의 존엄의 유지는 현실에서 무산자의 야수화와 타락으로 나타났고, 정의(justice) 위에 세워진 국가는 부르주아지 계급국가에 지나지 않음이 입증되었다. 그래서 칸트의 숭고한 윤리학은 인류 행동 일반의 총체에 기반한 것이 아니라, 부르주아지의 협소한 계급적 이해를 표현한 것에 지나지 않음을 알 수 있다. 이 무산자적 비판은 일반이론을 위한 최초의 재료였고, 그것이 일단 언급된 순간, 과거의 역사적 사건들에 대한 연구를 통해 그 정확성이 점점 더 증명되어 정당한 빛을 보게 되었다. 이 이론에서 이해되기로, 사회계급들은 생산과정에서 가진 위치에 따라 구분되고, 서로 적대되는 경제적 이해관계를 갖는다. 그리고 각 계급은 필연적으로 자기 이해관계가 좋고 신성한 것이라고 여긴다. 이 일반적인 계급적 이해는 그 정체로서 인식되지 않고, 우월한 도덕적 동기를 가장하여 인간들 앞에 나타났다. 이러한 형태로 020계급적 이해가 개인의 이해를 배경으로 밀어치웠지만, 계급적 이해는 일반적으로 느껴졌기 때문에 같은 계급에 속하는 모든 구성원들은 그것을 받아들였다. 뿐만 아니라 지배계급은 피억압계급이 지배계급의 이해관계를 도덕률로 인정하도록, 지배계급이 지배하고 있는 생산방식이 불가피하다고 인정받고 있는 한 강요할 수 있다. 생산과정의 성질과 중요성을 이해하지 못했기 때문에, 인간 동기의 기원이 발견될 수 없었다. 그것은 경험으로 추적되는 것이 아니라, 단순히 직접적이고 직관적으로 느껴지는 것이었다. 그리고 그 결과 그것은 초자연적인 기원을 갖고 영원히 지속되는 것처럼 여겨지게 되었다.
도덕적 지침 뿐 아니라 인간 정신의 다른 산물, 예컨대 종교, 과학, 예술, 철학 같은 것들도 사회의 실제 물적 조건과 밀접하게 연관되어 있는 것으로 이해되었다. 인간의 정신은 인간의 모든 생산물, 자기 밖의 전 세계의 영향을 받는다. 그래서 정신은 자연의 일부가 되고 정신의 과학이 자연과학이 된다. 외부 세계의 인상이 인간의 경험을 결정짓고, 인간의 필요가 인간의 의지를 결정짓고, 인간의 일반적 필요가 인간의 도덕적 의지를 결정짓는다. 인간 주위의 세계가 인간의 필요와 인상을 결정짓지만, 다른 한편으로 그렇게 결정지어진 인간의 의지와 활동은 세계를 변화시킨다. 이 의지주도적 활동은 사회적 생산 과정에서 나타난다. 이런 식으로 인간은 자기 노동으로써자연과 사회발전의 일부, 그 거대한 사슬의 한 고리가 된다.
이 개념은 철학의 토대를 뒤엎는다. 인간의 정신은 이제 자연의 일부로 보이고, 어느 정도 알려진 법칙에 따라 세계의 나머지와 상호작용하기 때문에, 021칸트 식으로는 현상으로 분류된다. 그러면 물자체 같은 것은 언급될 필요가 없어진다. 그것들은 더이상 실존하지 않는다. 그러면 철학은 경험의 이론과 인간 정신의 과학으로 환원된다. 이 지점에서 칸트가 시작했지만 더 발전시키지 않은 곳으로 나아가야 한다. 칸트는 항상 정신과 자연을 철저하게 구분했다. 그러나 이러한 분리는 더 좋은 탐구의 목적을 위해 일시적으로만 이루어져야 하고, 물질과 정신 사이에 절대적 차이는 없다는 것을 이해하면 사고과정의 과학으로의 진전이 가능해질 것이다. 그러나 오로지 사회주의의 가르침을 완전히 소화한 사상가만이 그것을 성취할 수 있다. 그 문제를 해결한 것이 요제프 디츠겐의 『인간 두뇌노동의 본질』이다. 1869년 초판이 나온 이 책으로 디츠겐은 무산자들의 철학자라는 이름을 얻었다. 이 문제는 변증법적 방법의 도움을 통해서만 해결될 수 있다. 그러므로 칸트에서 헤겔에 이르는 관념론 철학체계는 주로 변증법적 방법의 발달에 있어 디츠겐의 무산자 철학의 필수불가결한 선구자이자 전구체롤 여겨져야 한다.
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칸트철학은 칸트의 이원론 때문에 필연적으로 붕괴했다. 칸트철학은 오직 유한하고 물질적인 경험만이 안전한 것이고, 그 선을 넘어 모험을 할 때마다 정신은 모순에 휘말리게 됨을 보여주었다. 정신의 이성은 도달할 수 없는 절대진리를 요구한다. 그래서 정신은 어둠 속을 더듬지만 나가는 길은 보이지 않는다. 칸트 변증법은 사실상 체념이다. 정신이 경험 밖의 것들에 022대한 지식을 다른 방법, 즉 도덕의식의 수단을 통해 발견하지만, 신앙의 형태를 가진 이 직관적 지식은 과학적 이해와는 날카롭게 분리되는 것이다. 칸트 직후 철학적 발전의 과제는 이 날카로운 분리, 이 조화될 수 없는 모순을 극복하는 것이었다. 이 발전은 헤겔에 의해 종결되었다. 헤겔의 결론은 바로 모순이야말로 모든 것의 참된 성질임을 이해하는 것이었다. 그러나 그 모순은 그냥 그대로 가만히 있는 것이 아니다. 모순은 해결되어야 하며 더 높은 형태에서도 모순은 유지되기에 조화되어야 한다. 그러므로 현상계는 정지된 것으로 이해될 수 없다. 세계는 운동, 활동, 연속적 변화로서만 이해될 수 있다. 행동은 언제나 모순을 조화하여 어떠한 더 높은 형태가 되는 것이며, 이러한 식으로 나타나는 모순은 진보적 발전의 지렛대가 된다. 이 변증법적 자기발전은 관념체계에서 물질계 그 자체로 나타나는 것이 아니라 정신, 관념으로 나타난다. 헤겔철학에서 이 개념은 영성적이고 신과 동일한 절대자(Absolute)의 자기발전을 설명하는 포괄적 체계의 형태를 취한다. 이 절대자의 발전은 세 단계로 이루어진다. 원시적인 순수 영적 형태에서 그것은 미분화된 논리개념으로부터 발전해 나온다. 그리고 그것은 자신을 자신과는 반대되는 외부의 형태, 자연(Nature)으로 표현한다. 자연에서 모든 형태는 모순의 해결로 어떠한 더 높은 형태가 되는 식으로 발전한다. 마침내 절대자는 자연에서 인간 정신이라는 형태로 눈을 뜨고 세 번째 단계에 도달한다. 이 단계에서 대립하던 요소인 물질과 정신이 하나로 합일된다. 인간 정신은 이와 같은 식으로 더 높은 단계로 진화하고, 023그 발전의 끝에 도달할 때까지 스스로를 이해한다. 그것은 즉 절대자를 직감적으로 아는 것에 의해 진화하는 것이다. 이것이 종교에서 직관적으로 일어나는 일이다. 칸트철학의 체계에서는 신앙의 형태로 한구석에 처박혀 있어야 했던 종교는, 이리하여 헤겔의 체계에서는 다른 모든 지식보다 우월한 일종의 더 높은 이해, 절대적 진리(신)에 대한 직관적 지식이라는 자랑스러운 모습을 드러낸다. 철학은 그것을 의식적으로 수행하는 것이다. 그리고 헤겔철학에서 그 결론과 절정을 찾는 역사의 발전은 인간 정신의 논리적 발전과 일치한다.
하여 헤겔은 모든 과학과 세계의 모든 부분을 하나의 교묘한 체계로 통합하는데, 모든 유한한 것은 죽는 것이고 천이되는 것이라고 여기는 혁명적 변증법과 진화이론을 가지고, 절대진리에 도달하면 모든 발전은 종결될 것이라는 보수적인 결론을 내린다. 이 체계에서, 한 시대의 모든 지식은 변증법적 발전의 계단들 가운데 하나로서 어딘가 자리를 갖도록 배치된다. 나중에 잘못된 것으로 밝혀진 당대 자연과학의 많은 개념들은 경험이 아니라 추론에 기초해 필요했던 진리들로 제시된다. 이것은 헤겔철학이 구체적 진리의 원천으로서 경험적 연구를 불필요한 것으로 여겼다는 인상을 줄 수 있다. 그렇게 보이는 것은 자연주의자들이 헤겔을 제대로 알아보지 못했기 때문이다. 서로 널리 분절된 사건들과 분야들 사이의 조화로운 연결로 이루어진 자연과학에서 헤겔철학은 훨씬 중요할 수 있었지만, 자연과학자들이 024현혹적인 외피 아래의 내용을 이해하지 못해서 마땅히 받아야 수준의 중요한 평가를 받지 못했다.
헤겔의 영향력은 추상적 과학에서 훨씬 더 컸고, 당대 추상과학계에서 헤겔은 유난히 중요한 위치를 차지했다. 그런데 헤겔의 역사 개념은 과거의 모든 불완전한 조건은 거쳐가야 할 국면으로서 더 자연스럽고 합리적인 이후의 조건에 대한 준비로 간주된다는 점에서 과학에 큰 이득이었다. 반면에 헤겔의 법철학과 종교철학은 헤겔 당대의 요구 및 개념에 부합하는 것이었다. 헤겔 법철학에서 인간 정신은 자유의지를 일차적 특징으로 하여 실재로 나아가는 단계로 받아들여진다. 인간 정신은 우선 자유를 자기 자산으로 가진 개인으로 여겨진다. 이러한 인격이 마찬가지로 그러한 인격을 가진 타자들과 관계를 맺는다. 그렇게 함으로써 의지의 자유가 도덕법칙으로 표현된다. 모든 개인들을 하나의 총체로 결합함으로써, 개인들 간의 모순된 관계는 사회적 단위, 즉 가족, 시민사회, 그리고 국가로 통합된다. 여기서부터 도덕법칙이 인간의 내면에서 외면으로 이동한다. 우월하고, 공유되며, 보다 일반적인 의지의 표현은 일반적으로 받아들여지는 도덕적 지침, 시민사회의 자연법, 그리고 국가의 권위로 강제되는 법에서 두드러진다. 국가 수준에서 인간 정신은 국가의 이상이 객관적으로 실현된 가장 높은 단계인 자신을 발견하고, 국가의 가장 높은 형태는 (역자: 그 국가이상을 정신적으로 담지한 한 개인이 국가의 톱이 되는) 군주국이 된다.
헤겔철학의 반동적 성격은 국가와 왕족을 찬미하기 위한 겉껍질이 아니라 진심이고, 덕분에 헤겔철학은 025왕정복고의 시대에 프로이센의 국가철학의 지위에 올랐다. 헤겔철학은 본질적으로 반동의 산물이었고, 그것은 혁명 이후 반동의 당대에 유일하게 가능했던 진보였다. 이 반동은 시민사회에 대한 최초의 실천적 비판이었다. 시민사회가 확고하게 자리잡은 뒤, 새로운 사회의 단점이 곧바로 느껴졌기 때문에 구시대의 상대적 편의가 빛을 받았던 것이다. 부르주아지는 무산자들이 방벽이라는 것을 인식하게 되자 자기들의 혁명의 결과 앞에서 후퇴했다. 부르주아지는 부르주아적 목적들이 달성된 순간 혁명을 체포했고, 자기들을 보호하고 자기들의 이해에 복무해줄 수 있다면 봉건국가와 군주의 지배를 다시금 인정해 주고자 했다. 자기 죄악의 무게와 새로운 사회질서의 압도적 우위에 의해 극복되었던 봉건 권력들이, 새로운 질서가 근거 있는 비판의 대상이 되자 다시금 고개를 들었다. 그러나 봉건 권력은 혁명을 제한적으로라도 인정해주지 않으면 혁명을 억제할 수 없었다. 부르주아 계급과의 불가피한 타협을 한다면 다시 부르주아지를 위에서 지배할 수 있다. 봉건계급은 더 이상 자본주의에 맞서 이길 수 없었지만, 자본주의를 위해 통치할 수는 있었다. 그래서 그들의 지배의 복귀는 자본주의의 불완전성을 드러낸 것이었다.
그러므로, 왕정복고 시대의 이론은 혁명적 부르주아지 철학을 철저히 비판하는 것으로 우선 구성되어야 했다. 그러나 그 철학을 완전히 내버릴 수는 없었다. 구질서에 대한 비판에 관한 한 부르주아지 철학의 진실성은 인정할 수밖에 없었다. 다만 026구질서의 거짓됨과 신질서의 참됨의 날카로운 구분은 방점을 빗나간 것이라 밝혀졌다. 그래서 부르주아지 철학의 정확성 그 자체는 상대적이고 제한적인 것으로 판명되었다. 마치 어떤 더 높은 진리의 전령이 패배한 전임자도 일시적이고 부분적으로 참이었다고 인정하는 것과 같았다. 이런 식으로 모순들이 절대진리를 향해 진화해 가는 과정 위의 순간들이 되고, 나아가 변증법이 칸트 이후 철학의 중요한 특징이자 방법이 된 것이며, 최종적으로 반동 이론가들은 철학의 새로운 항로를 조타하여 사회주의의 전조가 된 사람들이었던 것이다. 모든 전통적인 것들에 대한 회의와 비판, 그러나 위기에 처한 신앙에 대한 세심한 보호는 혁명 시대의 부르주아지 사상의 경향을 특징지었다. 반동 시대에 부르주아지는 절대진리에 대한 믿음을 암묵적으로 수용하고 독선적 신앙을 재배했다. 메테르니히와 신성동맹의 실천은 헤겔철학의 이론과 상응하는 것이었다.
자본주의의 장점 없이 단점만을 체현한 프로이센 경찰국가의 실천은, 성숙된 자본주의의 실천들이 자기들을 속박하는 반동의 족쇄에 다시 대항하려 하자마자 헤겔철학을 파괴했다. 포이어바흐는 종교 비판에서 환상적인 추상의 언덕에서 물리적 인간으로 내려왔다. 마르크스는 시민사회의 실체가 그 불완전성과 몰락으로 치닫는 계급간 적대 속에 표현된다는 것을 입증했고, 실제의 역사027발전은 물질적 생산과정의 발전에 기초함을 발견했다. 3월 혁명 이전의 전제국가의 헌법으로 구현되었다고 여겨진 절대정신은, 이제 시민사회를 역사발전의 최종목표로 여기고자 하는 시민사회의 협소한 부르주아지 정신이었음이 드러났다. 모든 유한한 것은 그 자신을 파멸시킬 배아를 지니고 있다는 헤겔의 진술은 그 유한함과 한계가 확인되자마자 그 자신에게로 돌아왔다. 헤겔철학의 보수적 형태는 폐기되었다. 그러나 헤겔철학의 혁명적 내용물인 변증법은 보존되었다. 헤겔철학은 마침내 절대진리는 사회의 무한한 진보와 과학적 이해 속에서만 실체화된다고 선언한 변증법적 유물론으로 대체되었다.
이것은 헤겔철학의 전면적 거부를 의미하는 것이 아니다. 헤겔철학의 상대적 타당성이 인정되었다는 것이다. 절대정신이 자기발전하면서 겪는 우여곡절은 진짜 인간의 정신이 세계에 대한 지식과 삶의 능동적 참여를 경험하는 과정을 환상적으로 기술한 것에 불과하다. 이후로 변증법은 절대적 관념의 진화 대신, 실세계의 연구와 사회발전의 이해를 목적으로, 실존하는 인간의 정신에 사용될 수 있는 유일하게 올바른 사고방식이 되었다. 헤겔철학의 거대한 중요성은 심지어 지금 우리의 시대에까지 지속되고 있다. 헤겔철학은 인간 정신과 그 작동방법에 대한 탁월한 이론이었다. 그 초월주의적인 성격을 벗겨내고 보면, 우리는 그것이 인간의 이해에 관한 이론에 있어 칸트의 최초의 노고를 훨씬 능가한다는 것을 알 수 있다.
028 그러나 헤겔철학의 이러한 질(quality)은 디츠겐이 변증법적이고 유물론적인 지식론의 기저를 창출하기 전까지는 진가를 인정받을 수 없었다. 마르크스와 엥겔스의 기념비적 저작들에서 설명되는 변증법적 사고의 불가결한 특징은, 인간의 사고력에 관한 디츠겐의 비판적 분석에 의해 완벽하게 설득력 있게 입증되었다. 오로지 이 사고방식 ― 엥겔스의 증언에 따르면 디츠겐은 그것의 독립적 발견자인데 ― 에 의해서만 지식론은 완성되고 당분간 성공적으로 끝맺어질 수 있었다.
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이 책에서 디츠겐이 제시한 사상은 새로운 철학 체계로 상정된 것이 아니기 때문에, 이것을 “디츠겐철학”이라 말하는 것은 지나치다. 다른 한편으로, 그렇게 말하는 것은 디츠겐의 작업을 과거의 철학체계들만큼 일시적인 것이라는 의미가 될 수 있기 때문에 삼가야 한다. 마르크스가 역사학을 자연과학으로 끌어올렸듯이 철학을 자연과학으로 끌어올린 것이 디츠겐의 공헌이다. 이로써 인간의 사고력은 환상의 의복을 벗어던진다. 이제 사고는 자연의 일부로 간주되며, 사고의 구체적이고 끊임없이 변화하는 역사적인 성질에 대한 이해는 경험을 통해 얻어야 한다. 디츠겐의 책은 스스로를 이 목표의 유한하고 일시적인 실현이라고 말하는데, 모든 자연과학의 새로운 이론들이 자기 목표의 유한하고 일시적인 실현인 것과 같다. 이 실현은 앞으로 계속 탐구되어 개선되고 더 완벽해져야 할 것이다. 이것이 바로 자연과학의 방법이다. 반면 철학적 체계들은 더 개선될 수 없는 절대진리를 주는 척 해왔다. 029이 점에서 디츠겐의 작업은 그 전의 철학들과 근본적으로 다르며, 그것들보다 더 적은 것이 되고자 함으로써 그것들을 다 뛰어넘는다. 디츠겐의 작업은 모든 위대한 사상가들의 철학적 기여를 사회주의자의 냉철한 시각으로 바라보고 분석하여 더욱 발전시킨 실증적 결과물로서 제시된다. 동시에 그것은 과거의 체계들에 부분적 진실의 특성을 마찬가지로 부여함으로써, 그것들이 완전히 쓸모없는 사변이 아니라, 점점 진리는 많아지고 오류는 적어지는 자연스러운 상승단계들이었다는 것을 보여준다. 헤겔 역시 그러한 넓은 관점을 가졌지만, 헤겔의 발전은 자기모순적 종말을 맞이했다. 또한 디츠겐은 자신의 개념을 실존하는 것 중 가장 높은 것이라 부르는데, 철학의 진화에서 디츠겐이 딛은 독특한 걸음은, 과거의 철학 체계들이 그러했듯이 초자연적 관점이 아니라, 처음으로 자연적이고 과학적인 관점을 채택하고 표명했다는 것이다. 인간의 정신이 일반적이고 자연적인 것이라는 새로운 이해는 정신에 대한 진보적 탐구의 결정적 한 걸음이며, 이 걸음으로써 디츠겐은 철학의 진화의 가장 앞자리에 서게 되었다. 그리고 이 걸음은 수백년 간의 헛된 상상에서 깨어난 냉철한 각성이기에 , 다시 되돌릴 수 없다. 이 체계는 절대진리인 척 하지 않고, 오히려 유한하고 시간적인 것으로 제시되기에, 이전의 철학들처럼 무너질 수 없다. 천문학이 점성술과 피타고라스의 판타지의 연속이고, 화학이 연금술의 연속이듯이, 이것은 과거의 철학들의 과학적 연속인 것이다. 본질적인 지식론과는 별개로, 비과학적 전구체들의 자리를 대체했고 우주의 방법적 신념에 대한 새로운 030세계철학의 기저가 된다는 점에서 공통점을 가지는 것이다.
이 근대적인 세계철학(Weltanschauung)은 사회주의적 또는 무산자적인 것으로서, 부르주아지 신념을 문제삼는다. 지배적인 부르주아지 신념에 전적으로 반대하는 새로운 세계관은 마르크스와 엥겔스가 사회학적이고 역사적인 내용으로써 처음 제시했다. 그 철학적 기저를 여기서 디츠겐이 발전시킨 것이다. 그 진정한 성격은 변증법과 유물론이라는 용어로서 시사된다. 그 작업의 중핵인 역사적 유물론으로써 완전히 새로운 사회적 진화의 이론이 얻어지며, 그것이 작업의 주된 내용이다. 이 이론은 『공산당 선언』에서 처음 개요가 스케치되었고, 이후 많은 다른 작업들을 통해 완전히 발전되었으며, 셀 수 없이 많은 사실들로써 철저히 정당성이 입증되었다. 디츠겐의 작업은 부르주아지 철학에서 불가피하고 자연스러운 것이라 간주하는 오늘날의 사회의 비참함과 불완전성이 일시적 천이상태에 불과하며, 가까운 시일 안에 인간이 생산을 사회적으로 규제함으로써 스스로를 물질적 필요의 노예로부터 해방시킬 것이라는 과학적 확신을 우리에게 준다. 이 확신이 있기에 사회주의는 모든 부르주아지 신념들보다 고귀한 것이 되고 부르주아지 신념들은 사회주의에 비해 야만적인 것이 된다. 그리고 더욱 중요한 것은, 우리의 세계철학이 처음으로 반박될 수 없는 과학의 빛을 사회와 인간에게 드리웠다고 정당하게 주장할 수 있다는 것이다. 이것이 자연과학의 가장 성숙한 산물들과 조합되었을 때, 세계에 대한 완전한 과학이 형성되고, 모든 미신을 불필요한 것으로 만들고, 따라서 이론적 해방을 수반하게 된다. 그것은 즉 정신의 해방인 것이다. 인간 정신이 과학으로써 다루어지는 것은 사회와 인간에 대한 031본질과 토대를 형성하는데, 그 이유는 인간 사고의 기능에 대한 자연과학만큼 과학적이고 경험적으로 입증된 이론을 제공하기 때문이기도 하지만, 뿐만 아니라 이러한 인지이론만이 우리에게 과학이 세계의 적절한 그림을 제공할 수 있으며 그 밖의 모든 것은 환상에 불과하다는 것을 보장할 수 있기 때문이다. 이러한 이유로 디츠겐의 인지이론은 우리의 세계철학에 확고한 토대를 제공한 것이다.
디츠겐 이론의 특징은 일차적으로 유물론이다. 정신을 모든 실존의 기반으로 간주했던 독일철학의 최전성기의 관념론 철학체계들과 달리, 디츠겐은 구체적인 물질적 존재로부터 출발한다. 이것은 단순히 물리적 물질을 기저로 삼는다는 뜻이 아니다. 오히려 그런 조잡한 유산자 유물론과 대립하는 것이다. 디츠겐 이론에서 물질이란 사유의 재료가 될 수 있는 실존하는 만물을 말하는 것이며, 그러므로 사유와 상상(Hirngespinste) 또한 물질에 포함된다. 디츠겐 이론의 토대는 모든 구체적 존재의 통일성(Einheit)이며, 그렇기에 인간의 정신도 우주의 다른 만물과 동등한 위치를 갖게 된다. 우주 만물의 다른 부분들이 서로 밀접하게 결부되어 있듯이, 정신 역시 우주 만물의 다른 부분들과 밀접하게 결부되어 있는 것이다. 정신은 세계 전체(Weltganzen)의 한 부분으로서만 실존하는 바, 정신의 내용은 세계의 다른 존재들의 영향을 받은 결과이다. 그러므로 우리의 철학은 역사적 유물론의 이론적 기저를 형성한다. 지금까지 “인간의 의식은 그 사회적 생활에 의해 결정된다”는 진술은 기껏해야 많은 역사적 사실들의 일반화로 간주되어 왔고 비판에 노출될 수 있었지만, 차후의 발견으로 개선될 수 있는 다른 모든 과학적 이론과 마찬가지로, 앞으로 정신의 세계에 대한 완전한 의존은 인과성만큼이나 확고하고 032불변한 사고의 요건이 될 것이다. 이것은 기적에 대한 믿음이 철저히 반박되었음을 의미한다. 자연과학 분야에서는 오래 전에 추방되었던 기적이 이제는 사고의 영역에서 추방된 것이다.
이 무산자 철학의 계몽적 효과는 모든 미신에 대한 반대와 모든 우상숭배의 무의미함을 보여주는 것으로 나아간다. 사회주의적 이해는 부르주아지 개혁가들이 할 수 없었던 것을 성취했다. 부르주아지 개혁가들은 좁은 의미에서의 자연과학에 국한되어 있었고, 정신의 미스터리를 풀 수 없었기 때문이다. 모든 정신적이고 영적인 현상을 자연적 현상으로 설명함으로써, 우리의 무산자 철학은 초자연적 영적 존재를 믿는 것으로써 구성되는 기독교 신앙에 통렬한 비판의 수단을 제공한다. 정신과 물질, 유한과 무한, 신과 세계에 대한 변증법적 토의에서 디츠겐은 이러한 개념들을 둘러싼 혼란스러운 미스터리를 철저하게 명료화했고, 초월적인 것에대 한 모든 믿음을 분명하게 반박했다. 그리고 이 비판은 부르주아지의 우상, 자유, 권리, 영혼, 힘(Force) 같은 것들에게도 똑같이 파괴적이다. 그것들은 모두 제한적인 유효성을 가진 추상적 개념의 환상적 심상일 뿐이다.
우리 주변의 세계와 우리 정신이 형성하는 심상의 관계를 동시에 결정해야만 지식론으로서 유효성이 성취될 수 있다. 이 점에서 디츠겐은 흄과 칸트가 시작한 작업을 완성한 것이다. 지식론으로서 디츠겐의 신념은 역사적 유물론 뿐 아니라 다른 모든 과학의 철학적 기저가 된다. 033저명한 자연과학자들의 작업에 대한 디츠겐의 철저한 비판은 그가 자기 작업의 중요성을 아주 잘 알고 있었음을 보여준다. 그러나 예상대로, 사회주의자 수공업자의 목소리는 학계의 대형강의실의 문을 뚫고 들어가지 못했다. 한참 뒤에야 자연과학자들 사이에서 그와 비슷한 견해들이 나타났다. 그리고 오늘날에 와서야 가장 저명한 자연과학 이론가들이 설명이란 자연의 과정을 단순하고 완전하게 묘사하는 것 외에 아무 의미가 없다는 관점을 채택했다.
이 지식론에 의하여, 디츠겐은 어째서 변증법적 사고방식이 이해의 본질을 설명하는 데 있어 필요불가결한 수단인지 설명할 수 있게 되었다. 정신이란 일반화하는 능력이다. 정신은 구체적인 실재들로부터 추상적인 개념들을 만들어낸다. 이 때 구체적 실재는 끊임없는 운동들의 연속적이고 경계 없는(unbounded) 흐름인 반면, 추상적 개념은 본질적으로 경직되어 있고 경계가 있으며(bounded) 안정적이고 불변하는 것이다. 이것은 우리의 개념들이 완전히 성공하는 일이라곤 없이 언제나 새로운 실재들에 적응해야 한다는 모순을 야기한다. 그것은 곧 죽음으로써 살아야 하는 모순, 유한으로써 무한해야 하는 모순, 무한에 속함으로써 유한할 수 있는 모순인 것이다. 이 모순을 이해하고 해소하기 위해서는, 이해력의 본질이 무엇인지 통찰해야 한다. 이해력이란 결합하는 능력이자 동시에 구별하는 능력이며, 우주의 제한적인 일부분을 형성하면서 동시에 만물을 아우르는 것이다. 그리고 이 모순은 세계의 본질을 관통함으로써 해결된다. 세계는 무한히 무수한 현상들이 모인 하나의 통일체이며, 그 안에서 모든 모순들을 구성하고, 그것들을 상대화하고, 평준화한다. 세계 내적으로는 절대적 대립은 있을 수 034없다. 그런 대립은 다만 정신에 의해 구성된 것인데, 정신이 일반화의 능력이면서 동시에 구별하는 능력이기도 하기 때문이다. 모든 모순의 실천적 해법은 무한히 진보하는 과학의 혁명적 실천이다. 과학적 실천은 오래된 개념들을 새로운 개념들로 주조하고, 일부는 기각하고, 어떤 개념으로 다른 개념을 대체하고, 개선하고, 연결하고, 해부하며 언제나 더 큰 통일성과 더 폭넓은 분화를 추구한다.
이러한 지식론에 의하여, 변증법적 유물론은 또한 세계수수께끼(Welträtsel)의 해답을 위한 수단을 제공한다. 그 모든 수수께끼들을 다 풀어서가 아니라, 반대로 해답이란 계속 발전하는 과학적 연구의 성과일 뿐이라고 명시하는 것이다. 그러나 이로써 수수께끼들은 미스터리한 에니그마의 성격을 빼앗기고 실천적인 문제로 변모한다. 우리는 무한한 진보로 그 해답에 접근하고 있다. 부르주아지의 사고는 세계 수수께끼를 풀 수 없다. 디츠겐의 초판이 출간되고 몇 년 뒤, 뒤 부아레몽(Du Bois-Reymond)의 자연과학은 “우리는 모른다(Ignorabimus)”, “절대 알 수 없을 것이다”라며 자신의 불능성을 인정했다. 반면 무산자 철학은 인간 정신의 수수께끼를 풀어냄에 있어서, 우리 앞에 풀리지 않는 수수께끼란 없을 것이라는 확신을 준다.
결론적으로, 디츠겐은 이 책에서 새로운 윤리원칙을 시사하였다. 선과 악이라는 관념의 기원은 인간의 필요로부터 발견된다는 것을 이해하는 것을 시작으로, 일반적으로 유용한 것이 도덕적인 것으로 지정되었다는 것을 통해, 디츠겐은 현대 도덕의 본질은 계급적 이해관계에 있다는 것을 논리적으로 발견한다. 동시에 이러한 일시적 윤리는 특정한 사회적 요구의 필연적 사물이기 때문에, 035상대적 정당성이 부여된다. 인간과 자연의 연결은 인간의 물적 욕구를 충족시키기 위해 진행되는 사회적 생산과정에 의해 형성된다. 이 연결고리가 족쇄인 한, 그것은 인간을 잘못된 초자연적 윤리로 속박한다. 그러나 사회적 노동 과정이 이해되고, 규제되고, 통제되게 되면 족쇄는 벗겨지고 일반적 욕구에 대한 합리적 이해가 윤리의 자리를 대체한다.
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디츠겐의 철학적 노동은 지금까지 사회주의 운동에 가시적인 영향을 미치지 못한 것으로 보인다. 침묵하는 추종자들이 그 내용을 발견하고 각자의 생각을 정리하는 데 도움을 받는 정도의 기여는 했을지 모르지만, 그의 저작이 우리의 운동에 어떤 중요성을 가지고 있는지 아직 진정으로 깨우쳐진 적이 없다. 그러나 이것은 별로 놀라울 일도 아니다. 그 중요성이 더욱 명백한 마르크스의 경제학 연구조차도 처음 출판되고 십여년 간은 거의 인정을 받지 못했다. 운동은 자발적으로 발전했고, 마르크스 이론은 소수 지도자들에게 명확한 통찰을 제공하는 수단으로서만 유용한 영향을 미칠 수 있었다. 그러니 경제학보다 어렵고 직접 적용될 수 없는 무산자 철학이 큰 주목을 받지 못한 것도 당연하다. 독일 노동계급의 정치적 성숙은 국제사회주의 운동에서 가장 앞서 있었지만, 마르크스주의 테제들을 당론으로 채택할 정도로 발전하지는 못했고, 사회주의자 탄압법이 폐지된 이후에야 당론을 채택했다. 심지어 그것도 철저한 과학적 훈련과 이해의 산물이라기보다는 몇 가지 실천적인 신념에 대한 간결한 정식화 036정도에 그쳤다. 당세와 활동이 거대하게 확대되면서 조직과 관리에 모든 여력이 요구되었고, 이로 인해 당의 청년 이론가들이 이론적 연구를 도외시하고 실천적 작업에만 매달리게 된 것을 부정할 수 없다. 이 도외시는 이후 몇 년간의 이론적 분열이라는 쓰라린 복수로 돌아왔다.
자본주의의 노후한 상태는 부르주아지 정당들의 쇠퇴로 명백히 증거되고 있다. 그러니 사회주의 정당의 실천적 작업 자체는 독립적 사고방식과 깊은 공감능력을 지닌 모든 사람들을 끌어들이기에 충분하다. 그러나 지금과 환경에서 그러한 변화는 공들인 연구로 얻어낸 무산자 세계철학에 의해 성취된 것이 아니다. 그런 철학은 커녕 우리는 부르주아적 견지에서의 사회주의 과학 비판에 직면해 있다. 미성숙한 부르주아지 지식론의 잣대로 마르크스주의를 재단하고, 지난 백여년 간의 철학의 실증적 산물을 알지 못하는 신칸트주의자들은 사회주의를 칸트주의 윤리학과 연결시키려 하고 앉았다. 개중에 일부는 기독교와의 화해와 유물론의 포기까지 지껄이고 있다.
이러한 반변증법적이고 반유물론적인 부르주아지 사고방식은 마르크스주의와 반대되며, 경제적 발전의 부족으로 노동자들의 계급의식 발전이 소생산자의 협소한 관점에 방해받는 몇몇 국가들의 사회주의 운동에서 어느 정도 실천적인 중요성을 얻었다. 예컨대 프랑스와 이탈리아에서는 개량주의(reformism)라는 이름으로 불리고 있는 그것이다. 독일에서 037그것은 수정주의(revisionism)라는 이름으로 마르크스주의에 대항하는 이론적 투쟁으로 나타났다. 그것은 부르주아지 철학과 반자본주의적 기질을 결합하여, 과거 무정부주의가 가지고 있던 위치를 차지했다. 그리고 무정부주의와 마찬가지로, 그것은 많은 면에서 자본주의에 맞서 싸우는 소부르주아적 경향을 나타낸다. 이러한 상황에서 디츠겐의 철학 연구에 대한 보다 면밀한 연구가 필연적으로 요구되고 있다.
마르크스는 생산의 사회적 과정의 성질과, 사회적 발전의 지렛대로서 그것의 근본적 중요성을 폭로했다. 그러나 마르크스는 인간의 정신의 성질이 그 물적 과정에 어떤 식으로 관련되어 있는지 충분히 설명하지 않았다. 마르크스주의의 이러한 약점에 부르주아지 사상이 발휘하는 전통적 영향이 결합되면 마르크스 이론에 대한 불완전하고 잘못된 이해의 고질적인 이유가 발생한다. 마르크스의 이러한 약점은 정신의 성질을 특별난 탐구대상으로 삼은 디츠겐에 의해 교정되었다. 이러한 이유로 디츠겐의 철학 저작에 대한 면밀한 연구는 마르크스와 엥겔스의 근본 연구들을 이해하는 데 있어 중요하고 필수적인 보조재가 된다. 디츠겐의 연구는 무산계급이 무산자 경제학 뿐 아니라 무산자 철학에 있어서도 강력한 무기를 가지고 있음을 증명했다. 이 무기들을 다루는 방법을 배워보자!
안톤 판네쿡
1902년 12월 네덜란드 라이던에서 쓰다
1902년 12월 네덜란드 라이던에서 쓰다