🇷🇺 플레하노프의 디츠겐 비판

Иосиф Дицген


by 게오르기 플레하노프
  • 출전: Sovremenny Mir, nos 7-8, 1907.
    　　『플레하노프 철학 선집』(Selected Philosophical Works) 제3권 (Progress Publishers, Moscow, 1976), pp 100-116.
  • 출처: (전사자 Paul Flewers).

　 이것은 에르네스트 운터만의 『안토니오 라브리올라와 요제프 디츠겐: 역사적 유물론과 일원적 유물론의 비교』(독 → 노역자 I. 나우모프(Naumov), 상트페테르부르크 1907년 P. 다우게(Dauge) 출판), 그리고 요제프 디츠겐의 『철학의 실증적 성과』(독 → 노역자 P. 다우게 ＆ A. 오를로프(Orlov), 상트페테르부르크 1906년 출판)에 대한 서평이다.

　 독일, 네덜란드, 러시아의 독서 대중들 가운데 일부가 요즘들어 요제프 디츠겐에 대한 관심이 참 많다. 최근까지 매우 소수의 사람들에게만 알려져 있던 디츠겐의 철학 저작들이 근래 유럽의 계몽된 무산계급 사이의 철학적 사유의 발전에 영향력을 발휘하기 시작했다. 그것이 바로 위에 언급한 책들을 논의하는 것이 유용하겠다고 필자가 생각하는 이유다.

　 그 중에 첫 번째 책은 미국의 사회주의자 에르네스트 운터만의 펜끝에서 비롯된 것으로서, 안토니오 라브리올라(Antonio Labriola)의 유명한 책 『사회주의와 철학에 관한 담론』(Discorrendo di socialismo e di filosofia)(영어 번역이 1906년 시카고에서 출간됨)의 후기적 성격으로 쓰여진 것이다.

　 다우게는 나우모프의 노역판으로 운터만의 책을 출판하는 것이 가치가 있을 것이라고 생각했나 보다. 하지만 그는 틀렸다. 이 책은 러시아 독자들에게 전혀 쓸모가 없을 것이며 쓸모가 있을 수도 없다. 이 책, 아니 정확히 말하자면 팜플렛에서 설명하는 주제에 대해서 저자가 제대로 아는 것이 거의 없다. 그것을 이해하는 사람――실로 지금 러시아에는 그런 사람이 극소수이고, 불행히도 외국에서도 마찬가지인데――이라면, 운터만의 팜플렛의 다음 구절――이 책이 무가치하다는 것을 알려줌으로써 책에서 유일하게 가치있는――만 딱 읽어보면 그것을 확신할 수 있다.

과학적 사회주의의 창시자들은 헤겔 변증법을 뒤집어 그것을 역사 연구의 실천적 방법으로 변혁했다. 실로 그들은 독일 고전철학과 18-19세기 부르주아 유물론에게 진 빚을 다 청산했다. 그러나 그들은 자신들의 새로운 이론의 실천적인 사회적 함의에 제한을 두었다. 그들은 무언가 위대한 것을 성취하기 위해 전문화되어야 했고, 그들 자신의 시대의 실천적 문제들에 보다 직접적으로 결부된 전문성들을 예리한 통찰력으로 선택했다. 그들이 이런 선택을 하기 전에 인지(認知)의 문제를 얼마나 독립적으로 파고들었는지는, 1845-46년에 쓰여진 마르크스와 엥겔스의 미발표 공동원고를 다루어 본 동지들 말고는 아무도 알 수가 없다.[１] 그러나 이 원고에 요제프 디츠겐이 제공한 역사적 유물론에 대한 기여가 포함되어 있었다면 미발표로 남지 않고 이 시기에 바로 발표되었을 것이라 말해도 무방하다. 이러한 가정은 마르크스와 엥겔스가 디츠겐의 공훈을 인정하고 그를 “무산계급의 철학자”라고 불렀다는 사실로써 더욱 강화된다. 그리고 그것은 『반뒤링론』이나 『포이어바흐론』과 같은 엥겔스의 가장 최근 저작들에서조차도, 인지능력・자유의지・도덕적 의식의 문제를 직접적으로 다루는 구절들에 마르크스가 정식화한 인간의식의 원래 개념을 물질적으로 수정하는 어떠한 것도 포함되어 있지 않다는 사실에 의해 더욱 잘 드러나게 된다. (p 9)

　 그렇다면 그 “마르크스가 정식화한 인간의식의 원래 개념”은 무엇이었을까? 운터만은 자기가 모른다는 것을 솔직하게 인정한다. 그러나 다른 한편으로, 그는 과학적 사회주의의 창시자들이 변증법을 뒤집어서 그것을 발에 위치시켰다는 것은 잘 알고 있다. 그런데 변증법을 발에 둔다는 것이 무엇을 의미하는 것일까? 운터만이 그것에 대해 아무 말도 하지 않으니, 원전으로 돌아가자. 마르크스 가라사대:

헤겔에게는 그가 이념이라는 명칭 아래 자립적인 주체로까지 전환시키고 있는 사유과정이 현실 세계의 데미우르고스이고, 현실 세계는 이념의 외부 현상에 지나지 않는다. 나에게는, 반대로, 관념적인 것은 물질적인 것이 인간의 두뇌에 반영되어 생각의 형태로 변형된 것에 지나지 않는다.[２]

　 이것이 무엇인가? 바로 인지의 이론이며, 그것도 확고한 유형, 즉 유물론적 인지 이론이다. 결과적으로 운터만은 오늘날까지 출판되지 않은 마르크스와 엥겔스의 철학 저작이 출판되기를 기다리지도 않고 “마르크스가 정식화한 인간의식의 원래 개념”에 대한 어떤 관념을 형성할 수 있는 기회를 갖게 되었다. 하지만 그는 이 기회를 충분히 취할 수 있음을 깨닫지도 못했음이 명백하다. 그 이전의 다른 이들과 마찬가지로, 그는 “마르크스와 엥겔스가 변증법을 뒤집었다”는 말을 되풀이했지만, 맑엥에게 확고한 인지 이론이 없었다면 그들이 그렇게 하는 것이 불가능했으리라는 점은 미처 생각지도 못한 것으로 보인다. 참으로 통찰력 있으신 미스터 운터만! 사실, 마르크스주의 인지 이론은 아직 설명된 것이 없다는 정상을 참작해서 그를 용서해줄 수 있을 것 같기도 하다. 그래도 그렇지, 자기 능력을 발휘해서 이러한 불행으로부터 스스로를 구할 수도 있었을 터인데……, 그것도 그럴 능력이 있었다면 말이지만. 인용된 마르크스의 문장에 따르면, 헤겔에게는 사유의 과정 그 자체가 하나의 주체로서 되는 것이고, 여기에 전적으로 포이어바흐로부터 가져온 관념이 있다. 이로써, 포이어바흐 철학이 헤겔 철학을 비판하면서 나온 것과 똑같이 마르크스 이론도 포이어바흐 철학을 비판하면서 나왔다는 아주 일반적으로 알려진 사실을 미스터 운터만 같은 사람조차도 떠올릴 수 있을 것이다. 미스터 운터만이 포이어바흐 철학을 이해하려는 수고를 기울였다면, 그는 마르크스의 인지 이론이 어떠했는지 판단할 수 있는 데이터를 풍부하게 가질 수 있었을 것이다. 불행히도, 그는 그 수고를 하지 않았다. 심지어, 마르크스의 잘 알려진――오래 전에 발표된――포이어바흐 철학에 대한 테제들이라도 보았다면, 마르크스가 포이어바흐 철학의 정확히 어떠한 점을 불만족스럽다고 여겼는지 우리 유식한 작가님에게 정확히 보여주었을 것이다.

　 그러면 운터만은 마르크스의 인식론(gnosiology)을 판단할 수 있는 새로운 사실들을 얻을 수 있었을 것이다. 그리고 그 모든 사실들을 활용하기만 했으면, 엥겔스의 『반뒤링론』과 『포이어바흐론』을 숙독하는 것이 그렇게 무의미하다고 생각하지 않았을 것이고, 결국은 디츠겐을 마르크스의 ‘보완’으로서 이용하는 것은 논할 가치도 없다는 것을 이해했을 것이다.

　 그러나 미스터 운터만은 마르크스의 이론에 대하여 매우 피상적인 지식만 가지고 있고, 그 이론의 철학적 기원에 대해서는 전혀 아는 것이 없다. 마지막이 거의 가장 중요한 지점으로, E. 운터만은 철학의 호사가(dilettante)조차 아니다. 그보다는 뭐냐……. 그냥 무식한 속물(philistine)이지.

　 그가 마르크스에게 ‘보완’이 필요하다고 생각하는 것도 놀랍지 않다. 오늘날 일부 자칭 마르크스주의자들이 자신의 세계관과 마르크스 이론의 분열 내지 격차를 발견하자마자 걱정스럽게 “마르크스의 이론은 수정과 보완의 필요가 있다”고 스스로에게 되뇌이는 것은 참으로 잘 확립된 하나의 관습이다.

　 미스터 운터만은 또한 우리에게 마르크스와 엥겔스가 고전 독일철학 및 프랑스 부르주아 유물론에 진 “빚을 청산”했다고 말한다. 말 잘 했다. 그런데 그 청산을 어떻게 했다는 것인가? 바로 독일철학과 유물론에서 획득한 것을 모두 활용해서 그렇게 했던 것이다. 독일철학은 변증법을 고수했으나 관념론으로 포화되어 있었던 한편, ‘부르주아’ 유물론은[３] 변증법을 거의 완전히 무시했다. 마르크스와 엥겔스는 유물론을 변증법으로 만드는 과정에서, 항상 관념론을 거부했다. 그러나 이것은 그들이 유물론을 변증법적으로 만듦으로써 유물론을 거부했다는 뜻이 아니며, 마찬가지로 변증법을 발치에 두었다는 것이 변증법과 볼 일은 다 보았다는 뜻도 아니다. 물론, 엥겔스와 마르크스의 변증법적 유물론은 여러가지 측면에서 18세기 프랑스 유물론과 다르다. 그러나 이러한 차이는 유물론의 역사적 발전의 단순하고도 불가피한 결과일 뿐이다.

　 18세기 이후의 프랑스 유물론은 데모크리토스와 에피쿠로스의 유물론 뿐 아니라, 홉스와 가상디(Gassendi)의 유물론과도 달랐다. 엥겔스가 『폴크스타트(Volksstaat)』에 기고한 한 기사에서 프랑스 사회주의자들에게 “18세기의 풍부한 유물론 문헌”을[４] 프랑스 노동계급 사이에 대중화하라고 권장하는 것만 봐도, 과학적 사회주의의 창시자들이 어떤 식으로든 우리 박식하신 미스터 운터만처럼 ‘부르주아’ 유물론을 경멸하지 않았다는 것은 명백하다.

　 그러나 미스터 운터만은 이 모든 것을 전혀 몰랐기에, 자신이 요제프 디츠겐 덕분에 마르크스와 엥겔스에 비해 더 나아갔다고 매우 자랑스럽게 여기고 있다.

　 아무튼 간에, 우리 저자분은 인간 의식에 관한 마르크스의 원래의 이해(그리고 운터만은 그것에 대해 전혀 모르는데, 팜플렛 본문을 보면 그가 자진납세한 것보다 훨씬 더 분명하게 무식이 드러난다)가 요제프 디츠겐에 의해 상당히 보완되었다고 굳게 믿고 있다.

　 그가 “편협한 마르크스주의자들”을 가르치려 들면서, 이러한 자신의 확신을 입증하기 위해 어떤 논거들을 사용했는가? 요제프 디츠겐의 저작에서 발췌한 문장들은, 이 매우 재능있는 독일 노동자――요제프 디츠겐은 실제로 육체노동자였다――가 엄청난 철학적 재능을 가졌다는 것을 의심할 여지 없이 증명하지만, 마르크스・엥겔스・포이어바흐의 작품들에서 밝히는 이론적 원리들과 비교해서 새로운 것으로 인정받을 만한 이론적 원리가 포함된 것은 하나도 없다.

　 미스터 운터만은 참으로 순진하게도, 자신이 발췌한 문장들이 “인지의 문제”에 새로운 빛을 던져준다고 믿고 있다. 그는 그것들을 고 안토니오 라브리올라의 저작에서 인용한 문장들과 비교하면서, 이렇게 비교함으로써 “딱 봐도 특징적인 이론적 차이가 드러난다. 역사적 유물론은 인간 사회로부터 출발하고,” 무산자 일원론은 “자연세계만물(Weltall)로부터 출발한다”는 것을 우리에게 지적했다고 대단한 만족감을 느끼고 있다(p 24). 이 이상한 양반은, 『포이어바흐론』과 『반뒤링론』을 다 읽어 놓고도, 역사적 유물론은 다만 유물론적 변증법의 사회학에 대한 적용일 뿐이고, 유물론적 변증법의 시작점은 정확하게 “세계만물”이라는 것을 이해하지 못하고 있다. 저자가 마르크스와 엥겔스가 유물론을 역사에 적용했다고 말하는 엥겔스의 『반뒤링론』 서문을 보자면, 운터만은 이 서문을 읽지도 않은 것처럼 보인다.[５] 사회발전을 설명하는 유물론의 “출발점”은 무엇인가? 사회지. 지구는 고래들 위에 얹혀 있고, 고래들은 바닷물 위에 떠 있고, 바닷물은 지구 위를 덮고 있지.[６] 분명한가?

　 그럼에도 불구하고 미스터 다우게가 미스터 운터만을 진지한 작가로 생각하여 러시아 독자들에게 그를 따스하게 추천하는 것을 막지는 못했다. 미스터 다우게는 그 순진한 미스터 운터만보다 훨씬 더 순진해 보인다. 그는 이렇게 말한다. “요제프 디츠겐은 마르크스・엥겔스와 동시기에――그들이 공개적으로 인정한 바――그들과 별개로 독립적으로 변증법적 유물론을 발견했다”(p ⅳ). 이것만 읽으면 요제프 디츠겐이 변증법적 유물론자였구나 결론지을 수도 있을 것이다. 그런데 다우게는 잠시 뒤 이렇게 말한다.

우리는 실제로 보그다노프와 디츠겐 사이에 많은 유사점을 발견했고, 우리는 보그다노프가 그가 시작한 철학적 노력을 발전시키고 확장시킴으로써, 사물의 이치에 의하여――디츠겐이 마르크스와 ‘독립적으로’ 그러했던 것처럼 디츠겐과 ‘독립적으로’――무산자적 자연일원론에 끝내 도달할 것이라고 확신한다. 이름은 다르겠지만, 그 철학적 내용은 같을 것이다. (p ⅷ)

　 아, 그래서 미스터 보그다노프의 “철학적” 사유가 자연스럽게 변증법적 유물론의 방향으로 발전하고 있다……. 당신은 신에 대한 두려움이 없구먼, 미스터 다우게! 그래서 결론: 독자는 미스터 운터만의 팜플렛을 읽지 않는다 하더라도 전혀 잃을 것이 없으니까 읽지 마라. 이와 같은 작품들은 오로지 한 가지 의미에서만 유익하다. 이런 것들이 등장할 수 있다는 것 자체가, 우리 시대의 국제사회주의 운동에서 철학 교육이 얼마나 낮은 수준에 처박혀 있는지를 보여주는 증거인 것이다. 그러나 이 고통스러운 진실을 새삼스럽게 강조할 필요는 없다. “사상가들의 나라”에서 미스터 베른슈타인의 유물론과 변증법에 대한 “비판적” 발언이 사회민주주의자들의 법정에서 비웃음과 함께 응징당하지 않았다는 기억을 떠올려 보는 것으로 충분한 것이다.[７]

　 이제 요제프 디츠겐의 차례다. 그의 아들 오이겐 디츠겐(Eugene Dietzgen)도 노역판 서문에서 자기 아버지의 철학적 가르침을 마르크스주의의 중요한 보완이라고 묘사한다(p ⅳ). 그가 가로되:

역사적 유물론의 창시자들과 그 추종자들은 일련의 설득력 있는 역사적 조사로부터 경제적・정신적 발전의 관계와 후자의 전자에 대한, 의존성을 경제관계의 최후분석에 있어서 증명했으나, 그럼에도 불구하고 그들은 이러한 정신의 의존이 어떻게 그 성질과 우주의 성질에 뿌리내린 것인지 증명하지는 못했다. 마르크스와 엥겔스는 자신들이 관념론의 마지막 망령을 역사의 이해에서 퇴산했다고 생각했다. 그러나 설명되지 않은 인간 정신, 그리고 그것과 밀접하게 결부된 보편적 전체에에 형이상학적 망령이 운신할 틈새가 남아 있는 바, 그것은 실수였다. 과학적으로 검증된 인지에 대한 비판만이 여기에서 관념론을 몰아낼 수 있다.

　 독일인 노동자-철학자에 대한 필자의 모든 존경과 그분의 아드님에 대한 개인적인 동정에도 불구하고, 필자는 방금 인용한 서문의 주요한 관념에 대하여 단호하게 항의해야 한다. 인용된 이 서문에서, 요제프 디츠겐과 맑엥의 관계는 완전히 잘못 서술되어 있다. 만약 엥겔스가 역사적 유물론이 관념론을 그것의 마지막 피난처, 즉 인간사회의 과학으로부터 몰아냈다고 썼다면, 엥겔스는 유물론이 관념론에게 승리했다고, 그 승리가 “우주의 본성”(nature of the universe)과 인간 정신 둘 다에 관하여 논쟁의 여지가 없는 사실이라고 믿은 것이다. 엥겔스는 확신에 찬 유물론자였다. 물론, 누구나 그의 유물론에 이의를 제기할 수 있지만, 부당한 비난을 퍼부어서는 아니된다. 보아하니, 오이겐 디츠겐은 유물론에 자체적인 “인지에 대한 비판”이 포함되어 있지 않다고 생각하는 모양인데, 이것 역시 유물론의 역사에 대해 잘 모르는 사람만이 저지를 수 있는 오류다. 앞서 인용한 마르크스의 유물론적 변증법에 대한 말은 역사적 유물론의 기본적 토대를 함유하고 있으며, 동시에, 심지어 애초부터 매우 확고한 “인지에 대한 비판”을 함유하고 있다. 그 “비판”이 너무 소략하게 제시되었다고 주장할 수야 있겠으나, 설혹 그것이 사실이라 할지라도, 여전히 어떻게 이 “인지에 대한 비판”――확실히 너무 소략하기는 한 것 같기도 하지만――이 『철학의 실증적 성과』의 저자가 제시한 “비판”과 관련이 되는지에 대한 질문은 풀리지 않고 남는다. 만약 두 “비판”이 서로 모순된다면, 우리는 그것들 가운데 하나만 선택해야지, 서로를 보완시켜서는 안 된다. 만약에 한편으로, 요제프 디츠겐의 “인지에 대한 비판”이 과학적 사회주의의 창시자들에 의하여 훨씬 이전에 이미 다 설명되었던 “비판”과 모순되지 않고, 다만 그것에 대한 더 상세하고 다소 성공적인 설명에 불과하다면, 그렇다면 확실히, 요제프 디츠겐이 마르크스를, 오이겐 디츠겐이 말하는 의미, 즉 역사적 유물론에 새로운 철학적 근거를 제시했다는 식으로 말하는 것은, 최소한 이상한 일이다. 필자는 마르크스의 유물론적 변증법의 특성화에 포함된 “인지에 대한 비판”이 엥겔스의 저작, 특히 『반뒤링론』 제1부(철학)에서 훨씬 더 자세히 설명되고 있음을 덧붙여 언급하지 않을 수 없다.[８]

　 물론, 『반뒤링론』은 체계적 형식이라기보다는 논쟁적 형식으로 제시되어 있다. 그러나 그것이 단점이라 하더라도, 그 단점은 엥겔스가 뒤링과의 논쟁에서 밝힌 철학적 관념들의 내용에 영향을 미치지 않는, 순전히 형식적인 단점이다. 어쩌면 논쟁적 형식으로 인하여 철학의 초심자들이 엥겔스를 정확하게 이해하는 것이 어려울 수도 있다. 하지만 마르크스의 이론이 보완되어야 한다는 둥 감히 그런 이야기를 하는 사람들에게 있어서, 그러한 형식적인 어려움 정도는 『반뒤링론』의 철학 부분을 독해하는 데 장애가 되어서는 아니될 것이다. 그러나 오이겐 디츠겐은 마르크스와 엥겔스의 이러한 철학적 견해에 대해서는 언급조차 하지 않는다. 마치 그것들에 대해 들어본 적조차도 없는 것처럼 구는데, 참으로 이상한 일이다! 그런 그의 마르크스 이론이 “불완전”하다는 지적에 무슨 가치가 있을 수 있을까? 오이겐 디츠겐은 이렇게 말한다:

우리의 견해로, 19세기 변증법은 네 가지 주요 단계로 구분될 수 있다. 헤겔적 유물론 또는 순수성찰적 변증법; 다윈적 또는 생물학적 변증법; 마르크스적 또는 역사경제적 변증법; 그리고 디츠겐적 또는 보편자연일원적 변증법이다. (p ⅵ)

　 필자가 말해온 관점에 비추어 볼 때, 유물론적 변증법을 역사경제적 변증법으로 간주하는 것은 심각한 우를 범하는 것임이 분명하다. 그리고 이 어리석은 실수는 철학사에서 마르크스 이론이 점하는 위치, 그리고 마르크스 철학과 포이어바흐 철학(의심의 여지 없이 “자연일원적”인)의 관계를 오이겐 디츠겐이 완전히 이해하지 못하고 있음을, 그 실수의 존재만으로 분명히 증거한다.

　 이 매우 중요한 사실을 터득하는 데 실패한 오이겐 디츠겐은, 마르크스의 이론에 “부족한” 것이 무엇인지 보여주려는 시도 따위는 하지 않았으면 더 좋았을 뻔 했다.

　 한 가지 더, 오이겐 디츠겐이 헤겔 변증법을 순수성찰적이라고 기술한다는 점에도 주목하면 유용할 것이다.

　 이것이 얼마나 순진한 생각인지 이해하기 위해서는, 같은 오이겐 디츠겐이 쓴 다음 문장들을 곱씹어 보기만 하면 된다.

　 그에 따르면, 자기 부친의 변증법은 우리에게 다음과 같이 인지비판적으로 중요한 열쇠를 제공한다고 한다:
  1. 감각적이거나 구체적인 실재로부터 의식적으로 진행하고, 존재의 유기적 통일성에 근거를 두는 변증법적-생산적 조사 방법을 적용함에 의한 모든 수수께끼의 해결은 [플레하노프: 원문 그대로임ㅋ] 모든 모순을 조정할 수 있으며, 동시에 시간족 또는 공간적으로 제한된 상대적 반대를 날카롭게 구별할 수 있다.
  2. 역사적 유물론에 대한 보다 근본적인 이해와 자본주의적 생산양식에 대한 마르크스주의 분석은 무산계급에게 사회주의에서의 경제적 해방의 수단과 목적을 분명하게 보여준다.
  3. 시작과 끝의 문제, 형식과 내용, 모습과 본질, 권능과 권리, 개인과 사회・자연, 주체와 객체, 자유와 의존, 동등과 구별, 일시와 영원, 상대와 절대, 특수와 일반 사이의 관계의 문제를 해결한다.
  4. 사물과 현상의 본질 또는 상대적 진리의 기준에 대한 지식
  5. 유물론과 관념론 사이의 대립의 종결. (p ⅵ)

　 역사적 유물론과 자본제 분석에 대한 보다 철저한 이해를 위해서는, 오이겐 디츠겐 본인이 수집한 저작들, 또는 요제프 디츠겐의 “열쇠”를 카를 마르크스의 방법론에 적용하는 것을 선호하는 판네쿡 같은 이들의 저작에서 그것이 어떻게 다루어지는지를 살펴보아야 할 것이다. 그러나 그 전에, 시작과 끝, 형식과 내용의 관계 등등에 대한 “모든 수수께끼”의 해답이라는 것에 대하여, 우리는 오이겐 디츠겐에게 우선 이렇게 물어야 할 것이다. 그것은 사실 “순수성찰적 변증법”에 불과한 것이 아닌가? 헤겔이 다 다룬 것이 아니란 말인가? 그러면 그는 아마도 이렇게 대답할 것이다. 헤겔은 그러한 성찰적 문제들(달리 말하자면, 개념들의 상호관계에 관한 질문들)을 관념론적으로 풀었을 뿐이고, 『철학의 실증적 성과』의 저자분은 “자연일원적” 해법을 제공했다고. 그러나 이것이 의미할 수 있는 것은 헤겔의 변증법이 관념론적 기저를 가지고 있는 반면에, 요제프 디츠겐의 변증법은 “자연일원적” 세계관에 기저를 두고 있다는 것 뿐이다. 헤겔 변증법의 가장 뚜렷한 특징이 그 관념론적 기저라는 것은 이로부터 필연적으로 따라나오는 것이다. 그렇다면 왜 오이겐 디츠겐은 그것을 관념론적 변증법이라고 부르지 않고, 부정확하고 어설픈 용어를 새로 만들어 갖다 붙였는가? 부정확한 철학적 용어는 부정확한 철학적 개념으로 이어지며, 때로는 후자가 전자를 발생시키고 그것의 증거가 되기도 한다. 그런데 오이겐 디츠겐은 “관념론”, “유물론”이라는 용어를 사용하기를 꺼린다. 그 용어들은 그의 부친의 일원론에 의해 이미 “철폐”된 대립의 양측의 “일면적” 개념들을 상기시키기 때문이다. 그래서 요제프 디츠겐이 어떻게 관념론과 유물론 사이의 대립을 “철폐”했는지 어디 정확히 살펴보자.

　 주어진 두 개념 사이의 대립을 철폐하기 위해서는, 우선 그 대립하는 것들을 정확하게 파악하는 것이 최소한의 필요조건이다. 그렇다면 요제프 디츠겐은 유물론에 대해서 뭐라고 말했는가?

　 우리가 지금 분석하는 책, 『철학의 실증적 성과』의 62-63쪽을 보자:

사유의 과정을 설명하기 위해서, 우리는 그것을 보편적 과정의 일부로서 설명해야 한다. 그것은 신학적 또는 관념론적 의미에서 세계를 창조한 원인이 아니며, 지난 세기의 유물론자들이 제시한 것처럼 단순히 두뇌 실체(實體, substance)의 행위에 불과한 것도 아니다. 사유의 과정과 그것의 인지는 일반적 우주(general cosmos)의 특수성이다.

　 그러니까, 지난 세기, 즉 18세기의 유물론자들은 사유의 과정이 일반적인 우주의 특수성이라는 것을 이해하지 못했고, 그것을 “단순히 두뇌 실체의 행위”라고만 생각했다는 것이다. 그러나 18세기 유물론도 크게 3가지 또는 4가지 조류로 구분될 수 있다. 라 메트리(La Mettrie)와 디드로(Diderot)의 유물론, 엘베시위스(Helvétius)의 유물론, 홀바흐(Holbach)의 유물론, 그리고 영국 사람 하틀리(Hartley)와 프리스틀리(Priestley)의 유물론이 다 다르다. 이 가운데 요제프 디츠겐이 염두에 둔 유물론은 어느 것이란 말인가? 아무도 모른다. 그리고 “두뇌 실체의 단순한 행위”에 불과하지 않는 것은 또 무엇이란 말인가? 그것 역시 아무도 모른다. 어쨌든 계속 읽어 보자. 어쩌면 이어지는 상세한 설명에서 그 문제가 해결될지도 모르니까.

　 『논리서간집』(Letters on Logic) 97쪽에서 요제프 디츠겐은 이렇게 말한다.

인간의 해골은 마치 가슴이 호흡을 수행하듯이, 무의식적으로 사유의 기능을 수행한다. 그러나, 우리는 의지로써 잠시 호흡을 멈출 수 있다. …… 같은 방식으로, 의지는 사유를 통제할 수 있다.

　 필자는 여기서 사유가 의지에 의해 얼마나 통제될 수 있는지 그 정도에 대한 질문에 연연할 것이 아니라, “인간의 해골은 마치 가슴이 호흡을 수행하듯이 …… 사유의 기능을 수행한다”는 말에 주의를 기울일 것을 독자들에게 요청해야 한다. 그것이야말로 우리 저자분이 말씀하신 18세기 유물론자들이 하던 말 바로 그것이다. 그렇다면 요제프 디츠겐은 어째서 그들이 일면적으로 치우쳐 있다고 선언하는가? 그리고 그가 생각하는 기능과 행위의 차이는 무엇인가? 이것 역시 알 수 없는 상태로 남는다.

　 같은 글의 72쪽에서는 다음과 같이 말한다.

낡은 논리는 사유 그 자체에 대한 생각이 너무 높았기 때문에, 타당한 사고법칙도 세울 수 없었다. 낡은 논리에서 사유는 단지 하나의 속성, 양식, 진정한 본성의 입자일 뿐만 아니라, 그것에 의하여 진리의 본성이 신비주의적 실체로 영화(靈化, spiritualised)된다. 피와 살로부터 정신의 개념을 형성하지 않고, 대신 그 개념을 통해 피와 살을 해결(resolve)[해명(explain)――GP]하고자 한다.

　 이 대목은 “낡은 논리”에 대하여 아주 잘못 말하고 있다.[９] “피와 살”을 개념으로써 해명할 것이 아니라 개념을 “피와 살”로써 해명해야 한다는 것은 진실이다. 그러나 그것이야말로 정확하게 18세기 유물론자들이 했던 말이고, 19세기에 포이어바흐가 헤겔에게 반기를 들면서 그들을 따라 반복했던 말이다. 그렇다면 도대체 왜 요제프 디츠겐은 유물론이 일면적이라고 선언하는 것인가? 이 역시 그 자신만 아는 비밀로 남는다.

　 다음 쪽에서 요제프 디츠겐은 “낡은 논리”가 “정신을 상석으로 격상시키고, 그리고[그러나?――GP] 피와 살을 말석으로 좌천시킨다”고 비난한다. 이것 역시 아주 어설픈 표현인데, 아무래도 번역자 양반들의 탓일 것이다(반역자 번역자들!(traduttori traditori!)). 그러나 비록 어설프게 표현되었다 할지라도 그 생각은 옳으며, 그리고 이 역시 완전히 유물론적인 생각이다. 다시 한 번 묻건대, 요제프 디츠겐은 도대체 왜 유물론이 일면적이라고 선언했다는 말인가?

　 단도직입적으로 말하자면, 요제프 디츠겐은 유물론에 대해 막연한 생각밖에 가지고 있지 않았다. 그 스스로 다음과 같이 말한다(p 169).

대체로, 나는 서문과 서설을, 가끔은 첫 장까지 훑어보는 식으로 철학 2, 3차 문헌을 익혔다. 그 정도만 보아도 더 읽으면 무엇을 읽게 될지 얼추 알 수 있게 된다.

　 필자의 견해는, 요제프 디츠겐이 당시 독일에 극도로 만연해 있던 프랑스 유물론에 대한 경멸로 인하여, 프랑스 유물론자들의 저작 역시 그와 같은 방식으로 “익혔”고, 그래서 그렇게 피상적이고 완전히 불만족스러운 방식으로 그것들을 익혔기 때문에, 독일의 목사들이 반복해서 떠들어온 것처럼 유물론이 정말로 일면적이라고 결론내렸고, 그 일면성을 “철폐”하여 유물론과 관념론을 “화해”시키고자 했다는 것이다. 물론, 그런 식으로 “대립을 철폐하는” 방법은 시작부터 완전히 실패할 수밖에 없는 운명이었다. 그리고 필자는 요제프 디츠겐이 관념론에 대해서는 유물론보다 훨씬 정확한 개념을 가지고 있었지만, 사실은 그마저도 완전히 정확하지는 않았다는 것을 덧붙여 일러둘 수밖에 없다. 예컨대 그가 칸트에 대해 한 말을 보자면, 대체로 오늘날 널리 퍼져 있는 칸트에 대한 견해들과 상당히 부합하고 있지만, 그럼에도 사실과 거리가 먼 경우가 종종 있다. 헤겔철학조차도 그는 일반적인 개요 이상을 알지 못했음이 영백하다. 우리가 이런 인상을 받는 것은, 디츠겐이 헤겔이 한참 전에 『대논리학』에서 디츠겐 그보다 더 훌륭한 솜씨로, 더욱 심오하고 완전하게 해결한 모순을 자기가 해결하겠다고 이미 열려 있는 문을 두드리고 있는 것처럼 보이기 때문이다. 만약 그 문이 열려 있는 줄 알았다면 열린 문을 왜 두드렸겠는가? 그것이 바로 문제의 핵심이다. 그는 몰랐던 것이다.

　 관념론과 유물론에 모두 철저하게 정통했던 마르크스와 엥겔스는 두 개념 사이의 대립을 “철폐”하고자 하지 않고, 자기들은 유물론자라고 확고하게 선언했다. 디츠겐의 자제분은 아마 우리에게 그것이야말로 그들의 일면성을 보여주는 것이라고 말할 것이다.

　 하지만 이 문제에 대해 다른 관점을 가지고, 요제프 디츠겐의 “모든 (설마하니 그럴 리가!(excusez du peu!)) 수수께끼의 해법”이 되는 열쇠를 독자와 함께 살펴 보도록 하겠다.

　 이 놀라운 “열쇠”가 얼마나 철학적으로 유의미한지는, 요제프 디츠겐 그 자신의 짧은 문장으로 요약할 수 있다. “자연은 만물로 이루어진다(p 12).” 그러나 이 문장의 의미는 철학의 역사에 정통한 사람들만이 이해할 수 있으며, 그런 사람들은 극소수에 지나지 않는다. 그러므로 다음과 같은 상세한 설명이 필요하다.

이 모든 서간들[요제프 디츠겐은 이것을 논리 제13서간(p 154)에서 말하고 있다]을 감싼 붉은 실은 다음과 같은 지점을 가리킨다. 사유의 기구(thinking apparatus)는 다른 모든 만물과 마찬가지로, 우주의 일부 또는 속성이다. 그것은 우선 첫째로 존재의 가장 일반적인 범주에 속하며, 인간의 경험을 범주화 또는 범주로의 구분을 통해 상세한 그림으로 생산해내는 기구다. 이 기구를 올바르게 사용하기 위해서는, 세계의 통일성이 다형적이며, 모든 다형성이 일원적 전체라는 것을 분명하게 인식해야 한다.

　 동일한 생각이 제5서간에서 표현만 다르게 해서 마찬가지로 드러난다.

동물학자들은 언제나 모든 동물종이 동물계에 속한다고 알아 왔다. 그러나 이 질서는 사실 기계론적인 것에 가까웠다……. 모든 동물들을 가장 작은 것부터 가장 큰 것까지 하나의 계로 묶은 것은, 다윈 시대 이전부터 나타나서 사유만으로써 이루어낸 질서로서 존재했던 것인 바 사유의 질서였던 것이며, 다윈 이후에야 자연의 질서로서 알려지게 된 것이다.

동물학자들이 동물계에 했던 것을 논리학자는 무한한 우주에 일반적으로 행해야 한다. 논리학자는 세계 전체에 속하는, 정신을 포함한 모든 존재형식들이 논리적으로 서로 연결되어 있고, 관계되어 있고, 용접되어 있음을 보여주어야 한다.

어떤 편협한 유물론에서는 사유와 두뇌의 상호연관성을 지적함으로써 모든 것이 이루어진다고 주장한다. 해부, 현미경, 실험의 도움으로 많은 것들이 계속 발견되고 있지만, 그렇다고 논리의 기능이 불필요해지는 것은 아니다.

실제로, 사유와 두뇌는 두뇌와 혈액이 그러하듯, 그리고 혈액과 산소가 그러하듯 밀접하게 연결되어 있다. 그러나 사유 일반은 물리학 전체가 그러하듯이 모든 존재와 밀접하게 연결되어 있다.

사과가 나무에 붙어 있는 줄기에만 의존적인 것이 아니고, 햇빛과 빗물에도 의존적이라는 것, 이러한 사물들이 일면적이지 않고 보편적으로 연결된다는 것, 그것이 바로 논리가 정신에 대하여, 사유에 대하여 특별히 가르쳐야 할 바이다. (p 110)

　 “사유”가 “두뇌”에만 연결된 것이 아니고 모든 존재 일반과 연결되어 있다는, 시대를 막론하고 가장 “편협한” 유물론자들에게도 뻔히 다 알려진 사실을 증명하자고 우리가 지금 이 짓을 하는 게 아니다.

　 여기서도 요제프 디츠겐은 열려 있는 문을 두드리고 있다. 그가 설명하려는 주제에 대해 좀 더 잘 알았으면 그럴 필요가 없었을 것이다. 그가 이야기하는 “사유”와 “존재”의 연결은 홀바흐의 『자연의 체계(Systme de la Nature)』의 여러 쪽에 걸쳐 이미 다 설명된 것이다.

　 요제프 디츠겐이 유물론에 대해 제기하는 비난이 허위라는 것은, 18세기 유물론에 익숙한 사람이라면 누구나 딱 보면 알아볼 수 있다.[10] “사유”에 의한 분류와 “자연”에 의한 분류를 대립시키는 것이 어색하다는 것을 굳이 확대해서 지적하지는 않겠다. 후자는 분명히 동시에 성찰적이기 때문이다. 이것에 대해서는 이미 앞서 떠들었다. 이제 요제프 디츠겐을 잡고 논쟁할 것이 아니라, 그를 이해하려고 노력해 보자. 그러기 위해 우리는 인용된 발췌문에서, 전 세계의 모든 존재형태가 논리적으로 연결, 관계, 용접되어 있다는 부분에 가장 큰 주의를 기울여야 한다.

　 이 생각이야말로 요제프 디츠겐의 모든 논리, 또는――그의 논리에 인지 이론이 포함되어 있으므로[11]――인식론의 기저가 되는 것이다. 그리고 『철학의 실증적 성과』 및 『논리서간집』에서 다양한 방식으로――끝없고 지겹고 비본질적이고 꾸물거리는 반복으로써――내세워지는 것이 바로 이 생각이다. 그리고 그것은, 물론 옳지만 나쁘게 설명된 생각으로서, 고대에 헤라클레이토스가(그리고 그는 무산계급 또는 “무산자적 논리” 같은 것과 어떠한 공통점도 가지고 있지 않다), 19세기에 헤겔과 헤겔주의자들(포이어바흐・마르크스・엥겔스 같은 유물론자들을 포함해서)이 개발했던 것이다.[12] 『반뒤링론』・『포이어바흐론』・『공상적 사회주의와 과학적 사회주의』에서 같은 생각을 이미 더 잘 설명하고 있다. 요제프 디츠겐의 『논리서간집』・『철학의 실증적 성과』보다 훨씬 더 간결하고 명료하게 말이다. 이 생각은 모든 변증법의 기저다. 그리고 그것이 모든 변증법의 기저이기 때문에, 그것만으로는 특정한 변증법을 특징지을 수 없다. 우리는 헤겔은 관념론적 변증법이고 마르크스는 유물론적 변증법이었다는 것을 안다. 그러면 요제프 디츠겐의 변증법은 무슨 변증법인가? 그 자제분이 이름붙이기를 “자연일원적” 변증법이라 하는데, 그것은 무슨 종류의 변증법인가? 자, 들어 보자.

　 우리가 분석하는 책 『철학의 실증적 성과』의 45쪽에서 요제프 디츠겐은 이렇게 말한다.

이와 같이, 나는 논리가 그 기본원리를 통하여 생산하는 지식이 그 자체로는 우리에게 진리를 제공할 수 없으며, 다만 진리의 다소 정확한 그림만을 제공할 뿐임을 아직 의식하지 못했음을 설명했다.[13] 나는 더 나아가서, 철학의 실증적 성과가 인간 정신의 초상화의 명확성을 실체적으로 증가시켰다고 주장했다. 논리는 “사유의 형식과 법칙의 과학”을 추구한다. 철학의 유산인 변증법은 동일한 것을 목표하는 바, 그 제1문단은 다음과 같은 것이다. 사유가 존재를 생산하는 것이 아니라 존재가 사유를 생산하는 것이며, 사유는 진리의 초상을 그리는 부분에 관여하는 것이다. 이로부터 이론의 의미를 모호하게 만들기 쉬운 사실이 뒤따라 나온다. 우리에게 논리적[?] 변증법 또는 변증법적 논리를 물려준 철학은 사유만을 해명할 것이 아니라 동시에 사유가 사본을 제공하는 원본에 대해서도 해명해야 한다는 것이다.

　 어색하고 부정확한 표현들에 시간을 낭비하지 말고, 이 문장의 주요한 생각이 순전히 유물론적이라는 점만 관찰해 두자. 심지어 엥겔스의 표현도 인용된다. 다만 엥겔스의 정확한 워딩은 존재가 사유를 생산하는 것이 아니고 결정짓는다고 했다. 이것은 실체적인 차이를 발생시키는 문제이지만, 요제프 디츠겐의 붓놀림이 미끄러진 실수임이 명백하므로 여기에 대해 깊이 생각하지는 말고 넘어가도록 하자. 이 글을 쓴 저자가 유물론자이고, 사유가 진리, 즉 존재를 묘사하는 데 “관여”[14]한다고 확신하고 있다는 것을 확인한 것으로 충분하다.

　 그러니까, 요제프 디츠겐의 “자연일원적” 변증법의 “제1문단”은 즉 마르크스의 유물론적 변증법이 한참 전에 선언했던 것을 다시 “선언”하는 것이다. “관념은 물질세계가 인간 정신에 반영되어 사유의 형태로 번역된 것에 불과하다”[15]는 선언과 디츠겐의 선언이 무슨 차이가 있는가? 차이가 없다. 요제프 디츠겐이 어떻게 마르크스를 “보완”하는가? 보완 못 한다 이 말이다! 물론――마르크스와 엥겔스의 주저서보다 훨씬 나중에 주저서가 간행된――요제프 디츠겐의 책에서 제시하는 변증법의 “제1문단”이 마르크스와 엥겔스에 비해 훨씬 장황한 것은 사실이다. 하지만 길이만 길지, 요제프 디츠겐의 설명은 너무나도 되는 대로고, 너무나도 비효율적이고, 너무나도 자주 저자의 철학적 사유의 불완전한 명석함으로 인한 안개가 낀다. 때로는 그의 설명이 “제1문단”을 해명하기는 커녕 오히려 그것을 모호하게 만든다. 그렇다면 무엇이 문제일까? 왜 어떤 사람들은 요제프 디츠겐으로 카를 마르크스를 “보완”하고자 하는 것일까? 그것의 정확한 까닭――그리고 유일한 까닭――은, 디츠겐의 철학적 사유가 완전한 명석함을 갖추고 있지 못하기 때문이다. 역설적으로 보일 수도 있겠으나, 불행히도 그것이 진실이다.

　 방금 인용한 문장에 한 가지 괴상한 제언이 있었다. 어찌되건 자기 존재의 일부인 사유를 존재가 “생산”한다니. “존재가 사유를 생산한다”는 말로써 마르크스의 “관념은 물질세계가 인간 정신에 반영되어 사유의 형태로 번역된 것에 불과하다”와 같은 의미를 의도한 것이라면, “사유는……존재의……일부”라는 글귀는 이제 디츠겐의 철학이 마르크스의 철학과 일치하는 것이 맞는지 의심마저 불러일으킨다. 이러니 현대 관념론의 영향을 받아 역사적 유물론에 관념론적 머리를 씌우려고 수작하는 이들이 요제프 디츠겐에게 매력을 느끼는 이유가 바로 여기에 있다고 의심하는 것도 가당한 것이다.

　 요제프 디츠겐은 유물론에 부분적으로 충성하면서, 형이상학적 논리가 “그 자신의 규칙으로써 생산된 지식은 진리가 아니고, 실세계도 아니며, 다만 관념, 즉 진리 또는 세계의 어느 정도 적절한 그림일 뿐이라는 사실을 간과해왔다”라는 이야기를 반복한다. (p 44).

　 자, 관념계는 물질계의 반영에 불과하다. 그런데 요제프 디츠겐은 자꾸 거기에 “사유는 존재의 일부”라는 말을 제멋대로 덧붙여 뒤엉킨다. 그러니까 디츠겐의 말은 관념계가 물질계의 일부라는 것이다. 그리고 디츠겐은 엄격근엄진지하게 말한다. “Is not the air, or the scent an ethereal body?” (p 22) 그리고 122쪽에 가서 말하기를, “천국과 지옥[플레하노프: 원문 그대로임ㅋ]을 포함하여, 정신과 물질, 모든 힘을 포괄하는 존재 또는 우주는 하나의 원으로, 일원적 전체를 이룬다.” 너무나도 혼란스럽고 모호해서, 여기에 이르면 요제프 디츠겐의 철학은 미스터 보그다노프의 아주 “독창적인” 철학과 유사해지기 시작한다. 혼란스러운 사고방식으로 유명한 것들은 무엇이든 이 철학에 소상하다는 것이 알려져 있다. 여기서 미스터 다우게는 그 나름의 방식으로야 옳겠지만, 이것을 변증법적 유물론이라고 받아들일 때 그것은 틀린 것이 된다.[16]

　 여백의 부족으로 인해, 유물론적 변증법의 “제1문단”에 대한 요제프 디츠겐의 이해에 도사리고 있는 혼란의 유감스러운 논리적 결과, 예컨대 진리의 기준에 대한 그의 완전히 잘못된 견해 등등을 다 살펴보지는 못하겠다. 그러니, 그 자제분의 주장과 달리 요제프 디츠겐은 주체와 객체의 관계의 문제를 해결할 능력이 없었고, 그로 인하여 논리적 붕괴를 초래했다고 논평하는 정도로 자제하도록 하자. 필자는 요제프 디츠겐의 오류가, 정신 또는 그 개념을 세계의 바깥, 세계보다 위에 놓는 사변철학의 발 아래 깔려 있는 이론적 토대를 끌어내고자 한 칭찬할 만한 노력에서 비롯되었음을 덧붙이지 않을 수 없다. 요제프 디츠겐은 그러한 사변철학에 반대하여, “존재가 모든 것이다. 그것이야말로 모든 것의 본질적 내용이며, 그 밖에는 아무 것도 없고, 아무 것도 있을 수 없다. 왜냐하면 그것이 바로 무한한 우주이기 때문”(p 26)이라는 명제를 내세웠다. 이런 식으로 사변철학을 반박하는 논거는 아무짝에 가치가 없다는 것은 말할 필요도 없다. 우주 외부의 정신의 실존성을 부정하기 위해, 세계가 모든 존재를 그 안에 담고 있다는 명제를 장황하게 풀어쓰는 시도는 결국 예전에 오이겐 뒤링이 자기 철학의 주춧돌로 삼고자 했던 그 동어반복 명제, 엥겔스가 『반뒤링론』 제1부에서 그렇게 신랄하게 조롱했던 “일체를 포괄하는 존재는 오직 하나이다”와 완전히 똑같은 것이기 때문이다.[17] 그러나 요제프 디츠겐은 이 동어반복이 무려 철학의 가장 중요한 “성과”라고 생각했다. 이 명제의 도움을 받아 모든 모순을 해결하고자 시도했다. 그래서 『논리서간집』 제8서간의 127-128쪽을 보면 디츠겐은 아들에게, 다른 서간들에서도 다 그랬지만, 이렇게 말하는 것이다.

모순의 정확한 의미에 대한 가장 생생하고 어쩌면 가장 유익한 실례는 참과 거짓 사이의 대립일 것이다. 이 쌍극은 …… 북극과 남극만큼 넓은 격차로 벌어져 있지만, 동시에 남북극과 같이 긴밀히 연결되어 있다. 일반적으로 받아들여지는 논리에서는, 참과 거짓의 이러한 통일성을 무의미한 소리로 보고 귀담아 듣지 않을 것이다. 그렇다면 다른 실례를 들어 보자. 낮(day)과 밤의 대립은 어떠하냐. 낮이 12시간, 밤이 12시간 지속된다고 가정하자. 여기서 낮과 밤은 서로의 반대다. 낮이면 밤일 수 없으나, 낮과 밤은 함께 한 날(day) 24시간을 이룬다. 참과 거짓도 바로 정확히 그와 같은 것이다. 세계는 참이고, 그 속에 구현되어 있는 오류와 겉보기와 거짓은, 마치 밤이 날(day)의 일부이듯이, 논리를 위배하지 않고 참된 세계의 일부로 된다.

우리는 어떤 모순도 없이, 겉보기의 실재와 진실된 거짓을 솔직하게 말할 수 있다. 비이성이 이성을 포함하듯이, 비진실도 끊임없이 그리고 필연적으로 진실 안에서 살아간다. 왜냐하면 후자가 모든 것을 포용하는 우주이기 때문이다.

　 그런데 여기서 낮과 밤이 어떻게 화해를 한다는 것인가? 먼저 낮(day)이 12시간과 같다고 가정을 하더니, 그 다음에는 한 날(day)이 24시간으로 연장된다고 상정을 한다. 그것은 원래 12시간이었던 밤의 자리가 없어진 것이다. 밤을 위한 여지가 없다면 밤과 낮의 대립이 존재할 여지도 없어지는 것이다. 하나의 동일한 표현이 다른 의미로 사용된다는 사실에 기반한, 이토록 소박한 방법으로써, 모든 것을 화해시키고 모든 “수수께끼”를 풀고 세계의 모든 대립관계를 “철폐”할 수도 있겠지. 하지만……, 그게 정말로 답이 될 수 있나?

　 요제프 디츠겐은 헤겔의 관념론적 변증법과 마르크스의 유물론적 변증법 가운데 하나를 선택해야 했고, 후자 쪽으로 강하게 기울었다. 그러나 그는 그 문제를 적절히 공부하지 않았고, 심지어 그것을 충분히 익히지도 못하였기 때문에, 사변철학을 반대하는 자기 논증에 스스로가 뒤섞여 관념론과 유물론의 대립을 “화해”시키는 데 성공했다고 착각을 했다. 자기 자신의 철학적 사유에 대응할 수 없는 무능이 요제프 디츠겐의 강점이 아니라 약점이었다는 것은 말할 필요도 없다. 그리고 자신의 철학적 사유와 씨름할 수 없는 무능 바로 그것 때문에, 디츠겐은 이러한 약점의 발현을 오히려 “일면적” 유물론에 대한 자신의 우월성의 발현처럼 생각했다.

　 그리고 오늘날에 요제프 디츠겐으로 카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스를 “보완”하겠다는 인간들이, 디츠겐이 했던 것과 똑같은 식으로 그의 약점을 강점으로 착각하고 있다. 독일인들에게 있어 부자유친이 얼마나 중한 의미를 갖는지 필자는 잘 이해하고 있다. 그래서 오이겐 디츠겐이 자기 부친의 철학에 대해 가지고 있는, 의심할 여지도 없이 과장된 견해를 비웃을 생각은 들지 않는다. 그러나 오이겐 디츠겐의 부자유친을 우리가 이해해 주는 만큼, 그쪽에서도 우리의 사제유친을 이해해 주어야 한다(역자: 맑엥은 자기 스승이라는 소리). 그러니 우리가 그의 마르크스 “보완” 시도를 단호히 물리쳤다고 그가 불평해서는 아니된다. 운터만・다우게・오를료프 등등의 경우에는, 그들의 “보완”하고자 하는 경향은 단순한 무지・철학적 사유의 박약・문헌조사의 미비함으로 말미암아 나타난 것이다. 이 작자들은 정상을 참작해 줄 만한 이유가 없다.

　 『루스』(Rus)[18] 올해(1907년) 제2호에 보면 G. V. 콜로미체프(Kolomiitsev)가 쓴 「오늘날의 음악 (리하르트 바그너와 새로운 신들을 찾아서)」라는 기사가 있다. 이 기사에서 다음 구절이 필자의 관심을 끌었다.

여기서 필자는 성마르고 충동적인 우리 시대에 전형적인 하나의 현상에 대해 논하고 싶다. 바로 음악 예술에 있어서 “후진적”인 것에 대한 강하게 발달된 두려움, 잘못 주워먹은 과거의 단편들로부터 야기되는 두려움이 그것이다. 이것이 무슨 대가를 치러서라도 무언가 새로운 것을 찾고자 하는 태도와 연결되면, 두려움은 우리에게 본질적으로 “새로움” 외에는 아무런 “유의미함”도 없는 “참신함”, “천재성”을 찾도록 촉구한다.

　 바로 이와 같은 두려움이 마르크스주의 문예에 있어서도 두드러지고 있다. 칸트로, 마흐로, 이제는 또 디츠겐으로 마르크스를 “보완”하려는 끊임없는 시도들이 바로 이렇게 설명될 수 있는 것이다.

　 결론을 말하자면, 독자 제현이 부디 필자가 『논리서간집』의 저자(역자: 디츠겐)의 철학적 작업에 아무런 중요성도 부여하지 않았다고 생각하지 않았으면 좋겠다. 분명히 말하건대, 그것은 그들에 대한 필자의 태도가 아니다. 필자의 태도는 다만, 그들이 마르크스의 보완재로서 전혀 유의미하지 않다는 것일 뿐이며, 그들 각각은 충분히 흥미롭고 유익한 구석이 있을 수 있다. 물론 요제프 디츠겐의 『논리서간집』이 헤겔의 『대논리학』에 비하자면 끔찍하도록 빈약하기는 하지만 말이다.

　 요제프 디츠겐의 가장 열렬한 숭배자들이야말로 그에게 가장 큰 해를 끼친다. 그 작자들이 디츠겐을 헤겔이나 마르크스 같은 거인들 옆에 비비려고 하니, 디츠겐이 실제보다 훨씬 더 작아 보이는 것 아닌가.

　 요제프 디츠겐을 읽겠다면, 마르크스 철학을 최대한 면밀하게 공부한 후에야 읽어보는 편이 좋다는 것이 필자의 조언이다. 그러면 디츠겐의 철학이 과학적 사회주의의 창시자들과 어떤 점에서 비슷하고, 어떤 점에서 양보하고, 어떤 점에서 뒤처지는지 쉽게 알아볼 수 있을 것이다. 그렇지 않으면 요제프 디츠겐은 독자에게 중요하지 않지도 않고 흥미롭지 않지도 않겠으나, 새로울 것은 없고 유해한 혼란만 유발할 것이다.

　 이 문제를 다른 각도에서 바라보자면, 누군가 러시아의 독자들을 불쌍히 여겨 이 독일인 노동자-철학자의 가장 중요한 저작들을 다우게와 오를료프의 야만적인 언어가 아니라 제대로 된 러시아 문어로 재번역해 주었으면 좋겠다. 그러면 요제프 디츠겐에 대한 연구가 훨씬 덜 어색해질 것이니, 참으로 좋지 않겠는가!

주　석

  1. ­ ↩ ­­ 편집자주: 『독일 이데올로기』를 말하는 것으로 보인다.
  2. ­ ↩ ­­ 역자주: 김수행역 자본론.
  3. ­ ↩ ­­ 원주: 미스터 운터만은 18-19세기의 유물론이 ‘부르주아적’ 성격을 가지고 있다고 생각하면서, 같은 시기의 관념론은 그렇게 생각하지 않는다. 왜 그렇게 생각하는지 그 자신도 설명할 수 없을 것이다.
  4. ­ ↩ ­­ 편집자주: 프리드리히 엥겔스의 Flüchtlingsliteratur 시리즈 가운데 「블랑키주의자 코뮌 망명자들의 강령」에 나오는 문장을 가리키는 것이다. 다음 책을 참조: Karl Marx and Frederick Engels, Selected Works, Volume 2 (Moscow, 1973), p 383.
  5. ­ ↩ ­­ 편집자주: Frederick Engels, Anti-Dühring (Moscow, 1975), p 15.
  6. ­ ↩ ­­ 편집자주: 러시아 민속에서 지구가 고래 세 마리 위에 얹혀 있다는 전설이 있다.
  7. ­ ↩ ­­ 편집자주: 플레하노프는 독자들에게 에두아르트 베른슈타인의 마르크스주의 수정이 독일사회민주당에서 결정적으로 퇴짜된 적이 없었음을 상기시키고 있다.
  8. ­ ↩ ­­ 원주: 선집 『방어에서 공격으로』에서도 밝힌 바, 포이어바흐가 헤겔의 사변철학을 비판한 것이 이러한 비판의 기저가 된다. (내가 쓴 팜플렛 『마르크스주의의 근본적 제문제』를 참조하라) [편집자주: 게오르기 플레하노프 철학 선집 제3권 (1976년 모스크바) 125쪽]
  9. ­ ↩ ­­ 원주: 물론, 이러한 부정확함이 번역자들의 잘못일 수도 있다. 그들은 요제프 디츠겐을 러시아 문어로 번역한 것이 아니고 일종의 자기네들만의 특수언어로 번역했는데, 그것은 뭐랄까 야만적이라고 불릴 만한 가치가 있다. 요제프 디츠겐의 원저를 그 자제분이 친절하게도 내게 보내주었었는데, 유감스럽게도 지금 가지고 있지 않다. 그리고 지금 나는 그 자제분과 철학적으로 칼을 맞대고 있는 것이다.
  10. ­ ↩ ­­ 원주: 그나저나, 포이어바흐도 유물론에 대하여 똑같은 잘못된 비판을 했다는 것은 흥미로운 사실이다. 그리고 이것 역시 포이어바흐가 독일의 오래된 관습에 따라 유물론의 역사에 대해 매우 모호한 생각만 가지고 있었다는 사실로써 설명 가능하다. 포이어바흐는 “라 메트리의 트러플 파이”를 피하겠다면서, 바로 같은 글에서 『인간기계론』의 저자(역자주: 라 메트리)와 완전히 같은 관점을 보여주고 있다.
  11. ­ ↩ ­­ 원주: 요제프 디츠겐은 말한다. “우리 논리는 인지의 이론이다.”
  12. ­ ↩ ­­ 원주: 포이어바흐는 의심할 여지 없는 유물론자였다. 다만 “제한적인” 유물론자들을 공격하기를 즐겼을 뿐이다. 그 경향이 독일에 명예로운 관습처럼 남아서, 독일사회민주당 사람들은, 심지어 가장 “급진적”인 사람들도 그 영향에서 아직 자유롭지 못하다.
  13. ­ ↩ ­­ 원주: 이것은 요제프 디츠겐의 책임은 아니다. 이미 앞서 다우게와 오를료프가 디츠겐의 책을 러시아어가 아니라 자기들만의 야만적인 언어로 번역했음을 언급한 바 있다. 게르첸(Herzen)이라면 그것을 “새 짖는 소리(bird language)”라고 불렀으리라.
  14. ­ ↩ ­­ 원주: 또 하나의 유감스러운 표현이지만, 지금 필자에게 표현을 따지고 드는 시간낭비를 할 의도는 없다.
  15. ­ ↩ ­­ 역자주: 김수행역 자본론.
  16. ­ ↩ ­­ 원주: 이러한 사유의 혼란은 기껏해야――물론, 미스터 보그다노프와 유사성이 조금이라도 있다는 것은 최악의 가능성이라 하겠으나――스피노자주의에 대한 모호한 암시를 포함하는 것이다. 그러나 가장 명료한 스피노자주의의 도움을 받는다 하더라도 유물론을 “뛰어넘을” 수는 없다. 유물론자 라 메트리・디드로・포이어바흐・마르크스・엥겔스는 신과 자연을 동일시하기를 그만두었다는 의미에서 스피노자주의자였다(『우리에 대한 비판자들에 대한 비판』 pp 154-166 참조). [편집자주: 플레하노프 철학 선집 제2권 (모스크바 1974) pp 326-339에 수록된 「베른슈타인과 유물론」] 스피노자와 유물론의 관계 역시 포이어바흐가 이미 다 해명해 놓았다.
  17. ­ ↩ ­­ 원주: ““일체를 포괄하는 존재는 오직 하나이다.” 동어반복이라는 것이 만일 주어에서 이미 표명되어 있는 것을 술어에서 그대로 반복하는 것, 그리고 이것을 공리로 만드는 것을 의미한다면, 우리는 여기에서 그것의 가장 순수한 예증을 본다. 뒤링씨는 주어에서 존재는 일체를 포함하는 존재라고 말하고나서, 술어에서 그러므로 그밖에는 아무 것도 존재하지 않는다고 대담하게 주장한다. 이 얼마나 굉장한 “체계창조적인 사상(system-creating thought)”인가!” (『반뒤링론』 노어 제4판 (1907년 페테르부르크) p 30) [역자주: 『반뒤링론』 김민석 역본 (1987년 새길) p 49]
  18. ­ ↩ ­­ 편집자주: 1903-1905년 페테르부르크에서 발행된 유산자 자유주의 일간지.

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