Das Kapital von Marx: Eine Besprechung
by 요제프 디츠겐
- 출전: Demokratischen Wochenblatt, Leipzig, vom 1., 22., 29. August und 5. September 1868.
『디츠겐 선집』(Ausgewählte Schriften), Berlin 1954, S.255-66. - 출처:
(전사자 Einde O’Callaghan)
내 기억이 정확하다면, 죽어가면서 유언으로 “빛을, 더 빛을!”이라고 요구했던 것이 괴테(Goethe)였다. 괴테에게 지상의 빛이 부족했는지, 혹은 경건한 이들이 해석하듯이 저세상 천당의 빛을 미리 본 것이었든지, 내 앞에 놓인 이 책이 뿜어내고 있는 인식의 빛이 내게도 똑같은 효과를 야기하였다. 빛이다, 빛이야! 그것은 분명하다, 그것은 밝도다! 내 이해력으로 한 장 한 장 차례로 내용을 뚫고들어가는 것이 점차 성공에 이르자 나는 환호했다. 이 책을 읽으려면 아마 정신적 노동이 필요할 것이다. 하지만 “자기 얼굴에 맺힌 땀 속에서” 자기 자신의 기쁨을 얻을 뿐 아니라 다른 사람들도 열 배의 기쁨을 누리게 만들어줄 줄 아는 노동자라면 겁먹고 포기하지 않을 것이다.
독자 제현께 내 자신을 무두장이로 소개할 수밖에 없는 내 입장에서 말하자면, 나도 처음에 우리 철학자들〔마르크스와 엥겔스〕의 책들을 읽어도 이해할 능력이 없을 때, 나 자신에게 거듭거듭 말하곤 했다. 남들이 한다면 나도 할 수 있어야 한다. 사유하는 것은 교수님들의 특권이 아니다. 사유는 습관적인 연습을 요할 뿐이며 이 점에서 수작업과 마찬가지다. 거대한 노동자 대중 또한 마침내 그것을 이해하기 시작한 바, 스스로 생각하는 연습 없이는 어떤 구원도 존재할 수 없음이다. 우리 계급 사이에서 마침내 다음과 같은 사실이 보편적으로 이해되기 시작했다. 우리가 앞으로도 남들이 말하는 대로 믿고 따른다면, 그들은 이러한 지적 우위를 이용해 물질적 이득을 보기를 계속할 것이라는 사실 말이다. 자기 계급의 자기해방에 함께 기여하고 싶은 한 사람의 노동자에게 처음으로 요구되는 조건은, 남이 일러주는 대로 넙죽 믿지 말고 스스로 아는 것에 있다. 특별한 것, 개별적인 것, 특수한 것들은 전문가들에게 맡겨 두어도 좋다. 하지만 사회적 투쟁 속에서 우리의 공동의 강적인 자본에 대한 지식은 하나의 보편적인 계급적 이해관계이며, 우리 계급의 모든 이가 관심을 가져야만 한다. 지금 이 자리에서 저 자본의 대변인들과 변호인들이 우리에게 휘둘러대는 꽃놀이패(Steckenpferd)를 우리가 써먹을 시간이다. 그 꽃놀이패 중 하나에 바로 “자조(自助, Selbsthilfe)”가 속한다.
승려의 장삼을 입고 맨발의 고행자가 되어 풀뿌리를 캐먹으며 연명하는 은수자의 삶을 원하는 것이 아니라면, 경제적인 영역에서 스스로를 돕는다는 것은 불가능하다. 슐체델리치(Hermann Schulze-Delitzsch)도 노동자들을 수도승으로 만들고 싶지는 않을 것이며, 라쌀(Ferdinand Lassalle) 또한 노동자들이 기도하는 성도들처럼 신의 도움과 자비를 구걸하기를 원할 리가 없다. 두 사람 모두 사람들이 스스로 돕기를 원한다. 하지만 어느 것도 우리의 “자조”는 아니다. 우리의 자조는 실천에 속하는 것이 아니며, 오히려 실천에 대한 이해, 즉 과학적인 가르침에 속한다. 오직 이를 통해서만 개인이 스스로를 도울 수 있고 또 도와야 한다. 발이 어디가 아픈지는 구두를 신은 자가 아는 법이니, 여기서 소크라테스의 말이 특히 노동자들에게 가장 유효하다. “너 자신을 알라.”
이 책의 저자는 우리에게 거울을, 그리고 거울에 비출 빛을 건네준다. 우리가 보고 믿으라는 것이 아니고 오히려 우리가 보고 깨닫도록 하기 위함이다.
하나의 거대한 노작(Riesenarbeit)이 우리 앞에 놓여 있다. 매일매일의 이익을 쫓는 시장과 그 투기꾼들을 위해 만들어진 일개 공산품이 아니다. 또한 이 책은 허영심으로 연구대상을 갖고 장난치며 겉치레로 우리 눈을 현혹하는 먹물들의 허식(Scheinwerk)도 아니다. 이것은 하나의 노동(Arbeit)이다. 꺼지지 않는 사랑을 이 과업에 온전히 바친 한 인간의 일생의 결과물이라는 것을 누구나 보면 알아차릴 하나의 노동이다. 한편 사랑만 가지고선 선행문헌들과 현재의 인간사라는 방대한 재료들로부터 이 과학적 보석을 파내고 정제하고 가공해낼 수는 없었을 것이다. 그 과업을 향한 뜨거운 심장 곁에는 탁월한 두뇌, 논리적 정신의 거부할 수 없는 예리함, 천재적 사상가의 희귀한 재능, 학식 깊고 훈련된 연구자의 지칠 줄 모르는 근면함이 함께했다.
그리고 이 노동의 대상은 그 대상을 떠맡은 저 천재의 재능에 걸맞은 것이다. 물론 가장 보잘것없는 것조차 과학의 연구대상으로서 가치있다. 그럼에도 불구하고 우리는 그것이 얼마나 필요한지, 얼마나 보편적인지를 척도로 삼아 하나를 다른 하나아래 두어 순위를 매길 수 있다. 그렇다면 인간에게 있어서, 특히 우리 시대의 인간에게 있어, 그 중에서도 특별히 노동자에게 있어서 물질적 생필품의 생산과정보다 더 가까운 것이 무엇이 있겠는가? 내 감히 말하건대 저자는 이 과정에 대한 인식, 그 법칙의 규명을 자신의 일평생의 과업으로 삼았다. 그것은 결코 나 또는 너 또는 다른 누가 어떻게 먹고사느냐는 개인적 질문에 그치는 것이 아니다. 그것은 우리에 관한 것이고, 국민에 관한 것이고, 혹은 노동의 국제적 조직화에 관한 것이다.
하지만 방금 한 말을 마치 이 책이 어떤 계획과 관련이 있는 것처럼, 장차 반드시 오게 될 사물들의 신질서에 대한 개인적 이념과 관련이 있는 것처럼 오해해서 듣지 말지어다. 이 책은 과학이라는 말의 가장 높은 의미에서 하나의 과학의 산물이다. 과학은 오직 존재하는 것, 사실로서 주어진 것을 다룰 뿐이며, 계획 따위는 다루지 않는다. 설령 과학이 계획을 다룬다 할지라도 그것은 오직 그 계획이 사실로서 주어져서 과학 안으로 개입해 들어와 방해를 끼칠 때에만 그런 것이다.
노동의 국제적 조직화는 앞으로 만들어가야 하는 것이 아니고 이미 존재한다. 우리가 자기 자신의 생산물로는 간접적으로만 살아가고, 직접적으로는 국제적인 노동생산물로 살아가는 것⸺가령 러시아의 곡물, 홀란트의 청어, 미국의 목면을 소비한다는 것만 봐도 우리가 고립된 노동으로 생산하지 않고 공동의 사회적인 노동으로 생산한다는 것이 증거된다. 이 노동이 공동의 노동이 아니라 사적인 노동의 모습으로 나타난다는 것은 이제 누구나 알고 있다. 하지만 태양이 지구 주위를 도는 것이 아니듯이, 겉보기의 현상은 기만을 한다는 것을 밝혀 보여주는 것이야말로 과학의 본래 임무이다. 우리의 사적으로 형성한 노동의 사회적 본질을 인식하는 것, 그것이 정치경제학의 과학으로서의 과제였다. 이 과제의 해답을 카를 마르크스가 이 비판서를 통해 우리 앞에 선보였다.
하나의 과학으로서 정치경제학이 걸어온 역사적 과정은 사변철학이 겪었던 것과 매우 유사하게 진행되었다. 정치경제학은 자신이 다룰 연구대상도, 그것을 다루는 방법론도 명확히 의식하지 못했다. 정치경제학에는 과학이라면 가져야 하는 칸트적 징표, 즉 “이의 없는 안전한 길”이 여전히 크게 결여되어 있었다. 리비히(Justus von Liebig)는 말했다. “고대인들은 알지도 못했고 실천하지도 못했던 귀납법이 등장한 이래로 세계를 완전히 바꾸어 놓았다”고. 이 방법을 따라 도달하게 되는 결론들은, 경험들과 사실들에 대한 정신적 표현에 다름아니다. 화학 잡지나 물리학 잡지는 훑어보기만 해도 경탄에 빠진다. 일일신우일신 진보가 일어나고, 그 모든 것이 분쟁 없이 일어난다. 무엇이 사실이고 결론이며 규칙이고 법칙이며 의견이고 설명인지 사람들은 분별해낸다. 이 모든 것을 분별하기 위해서는 시금석이 필요하며, 과학자라면 누구나 자기의 시금석이 있다. 누구나 자신의 노동의 결실을 세상에 유통시키기 전에 이 시금석의 감정을 먼저 거쳐야 한다. 어떤 견해를 율사들이 하듯이 관철시키거나, 증명되지 않은 무언가를 남들이 믿게 만들려는 수작은 과학적 도덕 앞에서 순식간에 좌초되고 만다.
이러한 과학적 도덕이 국민경제학자들(Nationalökonomen)에게는 완전히 결여되어 있다. 그들은 오늘날에도 여전히 율사들, 철학자들, 신학자들이 그러하듯이, 자기들이 하는 학문의 본질과 경계와 형태가 무엇인지 의견이 일치하지 않는다. 그들은 어떤 때에는 사실적인 현상으로부터 귀납적으로 진리를 찾고, 또 어떤 때에는 감각되는 대상도 경험도 없이 인간 정신 깊은 곳에서부터 사변적으로 필요한 인식을 길어올릴 수 있다고 믿는다.
자기 연구의 감각되는 대상, 즉 국민경제학의 대상을 명확하고 투명하게 드러내는 것, 그것이 본서의 저자의 첫번째 과학적 공로다. 오늘날 소위 국민경제학자들 가운데, 국민경제가 하나의 유기체, 즉 개별자들이 조직된 하나의 전체인지, 혹은 그것이 모래더미가 모래알의 집합에 불과하듯이 사적경제들의 단순한 집합체에 불과한지 확신있게 말할 수 있는 이 누가 있던가? 국민경제와 국부와 국민노동이 어디서 시작하고, 사적경제와 사적 부와 사적노동이 어디서 끝나는지 누가 알던가? 국민의 것과 사적인 것 사이에 하나의 차이점이, 그것도 본질적인 차이점이 존재한다는 사실을, 지금까지의 경제학이 비록 전적으로 오판한 것은 아닐지라도, 제대로 인식한 것은 결코 아니었다. 그 차이가 경제학계에 어렴풋이 비쳤을 수는 있으나, 경제학계 스스로 그 차이를 의식하지는 못하였다. 칸트가 이런 행태를 부른 말을 빌자면 경제학계는 “암중모색(herumgetappt)”을 하고 있었다.
이 안개는 본서의 저자의 정신 앞에서 구름이 되어 걷혀 뒤로 물러간다. 우리는 본서에서 생산의 사적 경영이 단지 생산의 사회적이고 공동체적인 본질을 은폐하는 하나의 형태라는 것을 배운다. 시간과정 속에서 노동생산물이, 하나의 상품이 더 보편적으로 될수록, 노동이 사적노동이기를 그만두는 것 또한 그만큼 더 보편화된다. 상품은 시장을 위해, 즉 사회의 재화비축고를 위해 예정되어 있다. 따라서 형태적으로뿐 아니라 본질적으로도 사적노동인 그러한 노동은 어떠한 교환가치도 창출하지 못하며 오로지 사용가치만 창출한다. 노동의 수익을 전적으로 그리고 보편적으로 상품으로 바꾸어 놓는 것을 목표하는 근대의 생산에서는 개인들의 노동이 하나의 사회적인 노동과정으로 변태하는 경향이 나타난다. 이러한 경향은 무엇보다 물건들의 성질로부터 본능적으로, 인간의 지식과 의지와 무관하게 싹터나왔다. 그것은 사실 인간들끼리의 관계이지만 물건들의 뒤에, 즉 생산물의 뒤에 신비롭게 숨어 은폐된다. 생산물은 교환되고 매매되며, 가치로, 가격으로, 화폐로, 유통으로, 자본으로, 기타 등등으로 변형된다. 이 모든 경제적 제관계는 오직 우리가 이 부르주아 사회를 일종의 생산협동조합으로 인식해야 이해될 수 있다. 그런데 이 조합은 가진 놈들만 생산자로 가입시켜 주고, 가진 게 없는 이의 노동력은 상품으로, 원자재로 취급하며, 그렇게 해서 노동으로 만들어진 수익을 저들만 독립한 생산자들끼리 나눠 가지는 것이다. 그것도 공평하게 나누는 것이 아니고, 사회에 제공된 노동의 양에 비례해 분배될 뿐이다. 이 사회는 하나의 역사적 구성체일 뿐이고 의식을 가지고 구성된 것이 아니기 때문에, 이 사회 안에서는 목적이 아니라 맹목적 필연성이 지배한다. 무엇이 얼마나 어떻게 생산되어야 하는지는 개인의 자의에 내맡겨져 있고, 그 자의는 시장의 변동이라는 간접적인 방식으로만 사회에 의해 규제된다. 생산자는 하고 싶은 대로 할 “자유”를 가진다. 말인즉슨, 사회가 미리 정해둔 명령을 받지 않고, 결과에 따라 상금인지 귀싸대기인지 받을 것이 정해진다는 것이다.
만약 생산과정에 머리가 있어서 말할 수 있다면, 자신의 본질을 대략 이렇게 설명하리라: 어머니 대자연의 도움을 받아 인간들의 모든 생필품을 생산하는 나, 생산과정은 인류 그 자체만큼 오래되었고 불멸한다. 그러나 나는 지상의 모든 것이 그러하듯 변화에 종속되어 있다. 나는 고립된 개인경제, 가족경제, 공동체노동, 노예노동, 길드 질서, “자유”시민경제 등등 다양한 형태로 나타난다. 하지만 나는 민족경제(Volkswirtschaft)였던 적은 아직 단 한 번도 없으니, 왜냐하면 민중이 경제를 운영했던 역사가 아직 없었고, 오히려 민중은 언제나 경영당하는 입장이었기 때문이다. 내가 나의 역사적 과정을 돌이켜보면, 나의 거대한 근대적 역량과 생산능력이 다름아닌 파편화된 개인노동을 연대적인 사회노동으로 변화시킨 발전 덕분이라는 사실이 분명해진다. 하지만 내가 내 힘을 누리며 도취해 있는 순간, 나는 인류가 나를 지배하기 시작했다는 사실 또한 동시에 깨닫는다. 지금까지 나는 민중들이 나에게 봉사하도록 했고 점점 더 부려먹고 소모하였다. 처음에 나는 노예주의 채찍으로써 노동을 조직했다. 그 후 자기 백성들을 매개로 생산된 생산물의 소유자들이 그 생산물들을 모두 소비할 수 없어서 나의 추가적인 발전에 방해로 될 우려가 있자, 나는 인류를 지배하는 권력자들을 불러모아서, 만약 그들이 각자의 잉여생산물을 시장으로 가져와서 그 총생산물을 하나의 공동체적 또는 협동조합적 노동의 생산물로 간주한다면, 그리고 그 총생산물은 거기에 소모된 노동시간의 크기에 따라 분배된다면 그들의 향락이 늘어날 수 있다는 것을 설명했다. 그리하여 가령 로마 노예 한 명이 일정한 시간 동안, 하루 또는 일주일 또는 일년간 생산한 포도주는 그리스의 노예가 같은 시간 동안 수확한 코린트 건포도와 가치가 같아야 했다. 경제적 이해관계를 보다 높이 자극하기 위해 나는 이런 조항을 만들었다. 상품의 가치는 그것을 만드는 데 실제로 소요된 실제 시간이 아니라, 상품이 사회에 필연적으로 요구하게 되는 평균시간에 의해 정해져야 한다는 것이다.
모든 노동이 다 같은 것이 아니며 예술적 노동은 평범한 노동보다 마땅히 더 큰 가치가 있으니 오로지 시간으로만 가치를 규정하는 것은 부당하다는 반박에 대하여, 나는 그대들처럼 똑똑한 사람들은 산술에서 분수를 통분하듯이 서로 다른 노동도 통분하여 그 차이를 쉽게 비교할 수 있다고 설득했다. 모든 것에 “단순평균노동”이라는 공통분모를 부여한다면 가장 복잡한 창조물도 통분할 수 있게 되고, 그러면 모든 사물의 가치를 그것의 생산이 공동체에 비용으로 요구하는 평균적인 시간의 길이에 따라 가치를 계산한다는 이념을 위배하지 않으면서도 가령 아벨의 하루 노고가 둘일 때 카인의 하루 노고는 하나라고 헤아릴 수 있게 된다. 그리고 만약 어떤 공동체가 무지성으로 한 종류의 상품을 너무 많이, 다른 종류의 상품은 너무 적게 만들었다면, 개인에게 투하된 노동시간은 사회가 필요한 수량을 생산하기 위해 요구되는 노동시간과 동등하게 정산되어야 한다. 요컨대, 나는 교환가치를 발명해냈다. 그것은 개인의 노동을 공동체의 평균노동으로 환산해낸 것이다.
그것은 하나의 본질적 진보였으나, 나 자신은 그것만으로 만족할 수 없었다. 나는 더 거대해지고 더 풍요로워지기를 원했고 지금도 항상 원한다. 이러한 이유로 나는 나를 확장하는 두 번째 본질적 수단을 만들어냈으니, 그것이 바로 화폐다. 이로써 나는 난립하는 사적경제들을 하나로 조직된 사회적 경제로서 기능하도록 만드는 모순 가득한 과업을 해결해냈다. 특수한 소재로 만들어져 모순 없이 시장에서 보편적으로 통용되는 화폐라는 것을 통해서 말이다.
경제가 그만큼 정치적으로 조직되고 나니, 나는 세부적 관리는 인간들에게 맡길 수 있었다. 왜냐하면 사적 이익과 사회의 이익이 교묘하게 결합되었기 때문이다. 나를 위해 노예들에게는 처음에는 절반의 자유가, 그러고 나서는 온전한 자유가 선사되었다. 노예였던 그들은 예속민이 되었다가, 마침내 “자유”노동자로 되었다. 경제는 고대적, 봉건적, 소시민적 및 대시민적, 길드적, 그리고 자본제적 형태를 취했고, 보호무역으로도 자유무역으로도 되었는데, 이 모든 것은 나의 목적, 즉 효율성을 추구하다 보니 그러한 변화가 요구되었기 때문이다. 나를 위해 인간은 전쟁을 하고 대항해를 했으며, 예속과 자유의 개념을 발명했고, 공부하고 작업했으며, 준비하고 저축했으며, 자본을 축적하였고, 경제를 때로는 세분화하여 쪼갰다가, 때로는 확장하고 집중하였다. 그러나 이 모든 변화는 하나의 진보였으니, 언제나 나, 즉 생산과정은 더 강력해지고 더 거대해지고 더 부유해지고 더 수익성이 높아졌다. 나의 지배는 너무나 압도적이라서, 나의 발전의 전개사가 곧 인류의 역사적 전개와 동일했다고 말해도 무방하다. 그리고 내가 현재에 가까워질수록 이 명제의 진실성은 더더욱 명백해진다. 그렇다, 너무나 명백해진 나머지 인류는 이제 멈춰서 묻기 시작한다. 도대체 인간이 생산과정을 위해 존재하는 것인가, 아니면 생산과정이 인간을 위해 존재하는 것인가?
이 책의 저자는 사회 문제를 이러한 방식으로 명확하게 정식화한 최초의 사람이다. 그는 물질적 생필품의 생산이 이미 오래 전부터 하나의 사회적 사안이었으며, 이제는 의식적으로 그렇게 만들어가야 마땅하다는 점을 최초로 인식하였다. 그에게 정치경제학은 고정된 실체, 즉 “영원한 진리들”의 총합이 아니라 유동적인 전개이다. 그것은 문화사의 토대이다. 지금까지의 문화는 인간 노동의 생산력의 진보 속에 이룩되어 왔다. 생산력이야말로 추진의 동기였으며, 인간 그리고 인간의 역사적 변모는 생산력의 전개과정에서 나타난 계기들(Momente)에 불과했다.
이 역량〔생산력〕은 최근에 온 나라를 풍요롭게 살 수 있도록 만들기는커녕 오히려 온 나라를 굶주리게 만들고 걸인으로 전락시키는 하나의 거대한 국부(Nationalreichtum)를 창출해내는 지경까지 스스로를 발전시켰다. 주지의 사실이지만 국부는 몽땅 소수 개인들의 손 안에 있다. 경제의 전개가 그러한 부의 집중을 요구했다. 모든 농민이 각자 땅 한 뙈기를 갖고 있고, 모든 직공이 각자 자기 베틀을 갖고 천을 짜는 곳에서는 동일한 시간에 50배의 성과를 내는 현대적인 노동방법이 불가능하다. 인간이 필요한 것 이상으로 고생하며 일하지 않기 위해서는 토지와 베틀, 요컨대 노동수단(Arbeitsmittel)이 한 데 모여 있어야 한다. 한편, 더 큰 무게를 들어올리기 위해서는 지렛대의 길이가 길어지는 물리학 법칙이 정치경제학에서도 나타나는데, 주어진 시간 내애 많이 생산하는 능력〔생산성〕은 노동도구와 노동수단이 거대해져야 한다. 이 법칙의 결과로 자본제적 생산이 발생했다. 자본이란, 노동수단이 그 발전도상에서 지나치게 자유로워지고, 지나치게 거대해지고, 지나치게 강력해져서, 살아있는 노동자를 압도하여 노동의 지배적 요소로 된 그러한 노동수단이다. 저자가 적확하게 말한 바, 자본은 하나의 물건인 주제에 살아 있고, 스스로 생산하며, “살아 있는 자식을 낳거나 적어도 황금의 알을 낳는다.”〔김수행역 『자본론』 제2개역판 1:2:4 §199〕 노동이 아니라, 자본이 잉여가치・이윤・이자・부를 받아먹는다. 지금까지의 경제는 인간에 대한 고려 없이 오로지 노동과정만을 발달시켜 왔다. 이러한 문화는 늘어난 생산을 보완할 만큼 소비는 늘어나지 않은 불균형으로 인해 이제 하나의 정점에 도달했다.
자본제 경제의 하나의 근본경향은 최소비용 최대생산을 지향한다는 것이다. 이를 위해서는 이제 “자유경쟁”할 자유가 필요했다. 자유경쟁으로 많은 것을 저절로 일사천리였다. 자유경쟁은 더 거대한 노동수단들을 위해 더 작은 노동수단들이 조업을 중단하도록 강요했다. 이렇게 되면 자본가의 수는 줄어들고 노동자의 수는 늘어난다. 동시에 이러한 자본제 생산은 구조적으로 노동자, 아니 정확히 말하면 노동자의 노동력을 가능한 한 최저 가격으로 구매하는 것을 목표할 수밖에 없다. 노동자들은 생산해 낸 성과에 따라 보상받지 아니하고, 오로지 노동력의 구매비용과 노동력을 유지할 수 있는 최소한의 생계비로만 보상받는다. 그리하여 사회적으로 상품창고는 미어터지는데 돈이 없어서 물건을 살 수 없는 구매자들이 필연적으로 생겨나게 된다. 수십 년 전부터 산업은 위기와 호황 사이를 요동치고 있다. 어떤 한 산업부문이 자기 역량의 전성기에 올라섰다면, 곧이어 그 절정의 교만이 패망의 선봉이 되고 거만이 넘어짐의 앞잡이가 된다〔잠언 16:18〕고 확신해도 좋다. 그래서 불황으로 꼬라박으면 노동과정은 정체되고 사회는 결핍과 불안에 휩싸이는데, 그것은 왜인고——사회에 소비할 능력이 없기 때문이다.
그러나 “인류는 그가 해결할 수 있는 과업만을 제기한다. 자세히 관찰해 보면 과업 자체가 그 해결의 물적 제조건이 이미 주어져 있거나 또는 적어도 생성과정에 처해 있는 곳에서만 출현하기 때문이다.”〔김호균역 『정치경제학 비판을 위하여』 1989년판 §§7-8〕 저자는 상세한 서술과 신빙성 있는 증거들을 가지고, 산업의 모범국가인 영국의 공장법을 통하여, 자본제적 “자유”의 결과들이 어떻게 〔인간의 자유를 부정하는〕 비일관성을 낳게 되는지를, 그러므로 국민경제를 더이상 맹목적 자율에 맡겨놓아서는 안 되고 인간의 이성적 규제에 복종시켜야 한다는 것을 공들여 입증해냈다. 과거에는 노동을 효율적으로 만들기 위해 우선 노동이 해방되어야 했다. 반면 이제는 그 효율성을 인간이 통제할 수 있도록 효율성이 조직되어야 한다.
그러나 과거로부터 물려받은 자유라는 도그마에 눈이 막힌 우리 세계는 오직 마지못해서 아주 느리게만 그것을 받아들이려 한다. “그러므로 표준노동일의 제정은 장기간에 걸친 자본가계급과 노동자계급 사이의 다소 은폐된 내전의 산물인 것이다.”〔김수행역 『자본론』 제2개역판 1:3:10:7 §402〕 이 전쟁에 대한 공문서에 기반한 서술로써 저자는 하나의 경이로운 그림을 그려보인다. “이 투쟁은 근대산업의 영역에서 개시되는 것이므로 우선 근대산업의 모국 영국에서 일어났다. …… 공장철학자 유어(Ure)는 다음과 같이 비난하고 있다. 즉, ‘노동의 완전한 자유’를 위해 당당하게 싸우는 자본에 대항해 영국의 노동자계급이 ‘공장법이라는 노예제도’를 자기들의 기치로 삼았던 것은 노동자계급의 씻을 수 없는 치욕이라고. …… 영국의 공장노동자들은 영국의 노동자계급뿐 아니라 근대적 노동자계급 일반의 투사였다 …… 프랑스는 영국의 뒤를 천천히 따라오고 있다 …… 미국에서는, 노예제도가 공화국의 일부를 병신으로 만들고 있던 동안에는 독립적인 노동운동은 마비상태에 빠져 있었다. …… 그러나 노예제도의 폐지로부터 즉시 새로운 생명의 싹이 돋아났다. 남북전쟁의 첫번째 성과는 8시간 노동일을 위한 운동이었는데, 이 운동은 대서양에서 태평양까지, 뉴잉글랜드에서 캘리포니아까지 천리마의 기세로 퍼져나갔다.”〔같은 책 1:3:10:7 §§402-404〕 볼티모어에서의 노동자대회(1866년 8월 16일)와 주네브에서의 국제노동자대회(1866년 9월)에서 결의된 선언문은 영국의 공장감독관 손더스(Robert John Saunders)의 다음과 같은 견해와 일치한다: “만약 노동시간이 제한되지 않고, 또 제정된 그 한계가 엄격히 준수되지 않는다면, 사회개혁의 더 이상의 진전은 기대할 수 없다.”〔같은 책 1:3:10:7 §§405-406〕
“노동일이란 무엇인가?” 저자가 물었다. 자본은 이렇게 대답한다:“…… 노동일은 하루 24시간 전체를 포함하는데, 그 중에서 노동력이 다시 봉사하기 위해 절대로 필요한 약간의 휴식시간은 뺀다 …… 교육・정신적 발달・사회적 기능의 수행・사교・육체적 정신적 생명력의 자유로운 활동 등등을 위한 시간, 그리고 심지어 일요일의 안식시간까지도(안식일을 엄수하는 이 나라에서) 모두 자본가의 것이라는 말이다. 참으로 기가 찰 노릇이다! 그러나 자본은 잉여노동에 대한 무제한적인 맹목적 충동으로 말미암아, 즉 잉여노동에 대한 충족될 수 없는 탐욕으로 말미암아, 노동일의 도덕적인 한계뿐 아니라 순전히 육체적인 한계까지도 넘어버린다. 자본은 신체의 성장・발육・건전한 유지에 필요한 시간을 빼앗는다. 자본은 신선한 공기와 햇빛을 이용하는 데 필요한 시간을 도둑질한다. 자본은 식사시간을 깎아내고, 가능하다면 그 식사시간까지도 생산과정에 편입시켜 마치 보일러에 석탄을 공급하고 기계에 윤활유나 석유를 공급하듯이 식사를 노동자에게 제공한다.”〔같은 책 1:3:10:5 §§353-354〕 “자본은 노동자계급으로 하여금 노동자 자신의 좁은 범위의 욕망이 요구하는 것보다 더 많은 노동을 수행하게끔 하는 강제적 관계로까지 발전했다. 그리고 타인으로 하여금 일을 하도록 만드는 …… 그 정력과 탐욕과 능률의 면에서 직접적인 강제노동에 입각한 종전의 모든 생산제도를 능가한다.”〔같은 책 1:3:11 §417〕 현대 농업의 약탈성에 대한 리비히의 연구를 언급하면서, 저자는 이렇게 말한다: “자본주의적 생산은 모든 부(富)의 원천인 토지와 노동자를 동시에 파괴함으로써만 사회적 생산과정의 기술과 결합도를 발전시킨다.”〔같은 책 1:4:15:10 §680〕
그리고 마지막으로, 저자가 자신의 명제들을 예증하는 데 사용한 근거들은 얼마나 풍부하고도 강력하며, 그 표현한 형식은 또 얼마나 독보적인가! 편견 없는 독자라면 누구나, 사익 얽힌 선입견으로 이해력을 틀어막히지 않은 사람이라면 누구나, 이 책을 읽으면 사회 문제가 단지 노동자계급만의 문제가 아니고, 사회 전체의 사활이 걸린 생존의 문제라고 확신하지 않을 수 없을 것이다.
1868년 러시아 상트페테르부르크에서
요제프 디츠겐
요제프 디츠겐