Toward a General Theory of Anarchafeminism
by 하워드 에를리히
- 출전: Social Anarchism #19 (1994).
- 출처:
사회아나키즘 및 여성주의 이론들에 익숙해진 사람들은 예외없이 양자의 유사성에 놀란다. 두 이론은 모두 사회경제적 불평등의 뿌리가 제도화된 권력구조에 있다고 보고, 그러한 구조를 뜯어고치는 것이 해방의 전제조건으로서 필연적임을 강조한다. 그리고 양자는 모두 공동체의 맥락에서 개인의 자율과 자유를 실현하기 위해 노력한다.
일레인 리더(Elaine Leeder), L. 수잔 브라운(L. Susan Brown), 페기 코네거(Peggy Kornegger), 캐롤 에를리히(Carol Ehrlich), 닐라 슐로이닝(Neala Schleuning), 제인 메이어딩(Jane Meyerding) 등의 저자들의 에세이를 보면 이 둘이 비상한 방식으로 어우러지고 있다. 그들은 모두 아나키스트 여성주의자 입장을 표명하는데, 아나키즘 여성주의와 다른 여성주의 입장들 간의 차이를 각자 독특하게 파악하고 있다. 이 지점에서부터 이야기를 시작하도록 하겠다. 우리는 여성주의 이론들의 기본적 진술들을 살펴보고, 사람들이 어떻게 어느 진술을 받아들이고 어느 진술은 그렇지 않은지 관찰할 필요가 있다고 나는 생각한다.
모든 여성주의 이론들은 사회 속의 여성에 대한 일련의 관찰로부터 출발한다. 그 관찰들의 핵심은 다음 세 가지 진술이라 하겠다.
- 여성과 남성에게 주어진 사회적 역할은 주로 문화적으로 결정된다.
- 여성들은 사회의 모든 부문에서――개인적・사회적・직업적・정치적으로 차별받고 있다.
- 여성들은 신체적으로 대상화되고, 그 결과 일상적으로 성희롱과 성폭행을 당한다.
이러한 관찰에 입각하여, 여성주의자들은 다음과 같이 확언한다:
- 여성과 남성은 평등해야 한다.
자유주의적 여성주의자들은 종래의 권력구조를 수정함으로써 이 평등의 실현을 추구한다. 그들의 목표는 차별을 일소하는 것이다. 여기서 차별이라 함은 차등대우의 제도화된 제형태다. 그 목표는 사회의 기본 제구조를 변혁하는 것은 아니다. 그리고 그들은 계급으로서의 여성 혹은 여성문화에 관한 특별한 주장을 갖지 않는다. 그들의 목표는 권력의 자원에 대한 접근권의 평등을 얻는 것이다.
여성운동은 여성들 사이에 존재하는 불평등, 특히 사회계급・민족・피부색을 둘러싼 불평등 문제에 의해 분열되었다. 이념적 겨닞에서나, 운동을 조직하는 견지에서나, 이러한 여성들 간의 구분은 보다 큰 사회에서의 여성주의 운동의 어려움으로 된다는 것이 밝혀졌다. 어떤 여성주의자들은 이런 것들을 아예 문제로 여기지도 않았고, 어떤 여성주의자들은 이러한 제문제는 권력쟁취를 위한 투쟁에 종속되는 부차적인 것으로 여겼다. 한편 또다른 여성주의자들, 주로 발본적(radical) 여성주의자들은 계급・민족・피부색의 문제를 어떻게 여성운동에 통합시키느냐의 과정을 놓고 분열되었다.
발본적 여성주의자들은 다양한 종류가 있지만(그리고 아나키즘 여성주의도 그 중 하나다), 그들의 이론의 공통점으로 되는 소신의 진술이 여기서 하나 추가된다. 모든 발본적 관점의 중심에는, 수단과 목적의 일관성, 특히 그 사람의 일상생활에서의 일관성에 대한 고집이 있다.
- 개인적인 것은 정치적이다.
“정치”란 정부와 관련된 일련의 사건들로 이루어진 협소한 집합을 넘어서는 것으로 정의된다. 정치란 우리가 일상생활에서 하는 모든 것, 우리에게 일어나는 모든 것, 그리고 우리가 그 모든 것들에 대해 내놓는 모든 해석들을 포함한다.
문화들이 사람들을 성별에 따라 구분하기 때문에, 여성들은 남성들과는 상이한 경험들을 갖게 된다. 비슷한 경험을 해도 다른 의미를 갖게 된다. 그 귀결로써 여성들은 (그리고 남성들도) 구별되는 하위문화를 발전시킨다. 이러한 문화적 차이에 대한 인식은 여성주의 이론의 또다른 소신의 진술로써 표현된다.
- 모든 사회에는 구별되고 식별되는 여성들의 하위문화가 있다.
그 문화의 특징적 요소들은 대개 가사나 영세농업 같은 재생산(maintenance) 관련 제활동, 양육・공감・연대와 같은 대인관계적 제활동을 중심으로 삼는다. (일부 여성주의 사조에서는 영성[spirituality]도 포함됨)
대부분의 발본적 여성주의자들은 여성문화의 제요소가 지배적 문화의 남성문화의 제요소보다 더 낫다고 생각한다. 일부 발본적 여성주의자들은 이 지점에서 멈추어 여성들만의 공동체에서 (가능하다면 노동도 그 안에서 하면서) 살아가기를 선택하며, 그것은 이해할 만한 선택이다. 혹자들은 여성문화의 우월성을 주장하고, 이것은 대개, 암시적일지라도, 여성의 우월성으로 이어져, 여성들이 통제하는 사회는 가부장제 사회의 억압적 특징들을 갖지 않을 것이라고 논하였다. 그들 중 일부는 과거사회 및 미래사회의 가모장제 이론들을 발전시켰다.
모든 정치이론이 다 그렇지만, 발본적 여성주의도 자기가 추구하는 변혁이 어떤 식으로 찾아올지에 관한 일련의 진술들을 가지고 있다(필자의 다른 글 「혁명적 전이문화의 구축」, Social Anarchism, 4, 1982에서 많이 다루었다). 여성주의 전이문화(transfer culture)의 핵심적 진술은 다음 두 가지라 하겠다.
- 타자들과 함께 집단적으로 노동하는 개인이 바로 변혁이 일어나는 현장이다.
- 이러한 변혁을 위한 조직론적 제형태는 협동과 상호부조의 제원리에 근거해 세워진 대안적 제도들이어야 한다.
유의미한 사회적 변화는 혼자 일하는 개인들로부터는 생겨날 수 없다. 변혁은 상호부조와 협동의 환경에서의 사람들의 조직화를 통해 가능해진다. 이에 따라 발본적 여성주의자들과 사회적 아나키스트들은 상당한 수의 조직들과 연결망들을 만들었다. 언론매체・병의원・극단・대안학교・비영리사업체・커뮤니티 센터 등등. 발본적 여성주의자들이 만드는 조직들은 상당수가 아나키즘적 제원리에 따라 발달하였다. 다만 페기 코네거가 「아나키즘과 여성주의의 연관성」에서 지적한 것과 같이, 이러한 발달은 대개 직관적으로 이루어진 것이었다. 이와 대조적으로 아나키즘 여성주의에서는 그 연결성이 명시적이다. 자유는 발본적 여성주의에 있어서도 중요한 개념이지만, 명시적이거나 명확하게 표현되지는 않고 있다. 여기서 한 가지 비판적 소신 진술을 추가하자면, 그것은 일부 아나키스트들이 “음의(negative)” 자유 개념이라고 부른 것이다. 사회가 사람을 물건처럼 취급하거나 어떠한 목적을 위한 도구처럼 사용하는 방식으로 조직화되지 않도록 하기 위해서는 이 원칙이 필요하다.
- 모든 사람은 신체적・정신적 폭력・강압으로부터 자유로울 권리가 있다.
이 진술이 발본적 여성주의 이론에서 명확하게 표현되지 않는 한 가지 이유는 아마도, 이 한계를 넘은 여성주의자들은 아나키스트 여성주의로 이행하게 되기 때문일 것이다. 수잔 브라운이 「여성주의를 넘어서: 아나키즘과 인간자유」에서 논한 바:
여성주의자가 되어서 권력에 반대할 수 있는 것처럼 …… 권력의 활용을 받아들이고 지배체제를 옹호하는 것도 가능한 일이고 비일관적인 것이 아니다. 그런 여성주의자라고 여성주의자가 아니게 되는 것이 아니다.
강압으로부터 자유롭다 함은, 권력・지배・위계의 제도화된 제형태가 더 이상 존재하지 않는 사회에 살아야 함을 의미한다. 아나키스트들에게 있어서 권력은 중심적 문제이다.
- 사람이 다른 사람에게 복종해서도 안 되고 권력을 행사해서도 안 된다.
아나키스트는 국민국가를 부인하고, 그 국가의 탄핵과 해체를 위해 매진한다. 국가의 관리자들(state managers)은 권력구조를 구성할 권위, 경찰력과 군사력의 동원을 독점할 권리를 비롯하여 적법한 권위가 무엇인지 정의할 권리를 주장한다. 발본적 여성주의자들은 가부장제, 즉 무력을 통한 남성의 여성 지배와 남성적 권위의 제도화된 수용을 끝장내기 위해 매진한다. 아나키스트 여성주의자들에게 국가와 가부장제는 쌍둥이다. 국가를 파괴하는 것은 곧 제도화된 가부장제의 주요 행위자를 파괴하는 것이고, 가부장제를 철폐하는 것은 곧 현존상태의 국가를 철폐하는 것이다. 아나키스트 여성주의자들은 가장 발본적인 여성주의자들보다 더 나간다. 그들은 국가란 그 정의상 언제나 부당한 것이라고 경고한다. 그러므로 여성주의자들은 국가의 선거라는 범위 안에서만 활동해서는 안 되며, 현재의 남성국가를 여성국가로 대체하려 해서도 안 된다. 어떤 발본적 여성주의자들은, 앞서 말했듯이, 여성들이 통제하는 사회는 가부장제 사회의 억압적 특징들이 없을 것이라 주장하지만, 아나키스트 여성주의자들은 국가의 구조 그 자체가 불평등을 창출한다고 응답할 것이다. 사회적 불평등의 되풀이를 막을 수 있는 사회조직양식은 오로지 아나키즘 뿐이다.
아나키스트 여성주의자들은 다른 발본적 여성주의자들이 쓰라린 경험을 통해 배워야 하는 것을 이미 알고 있다. 그것은 바로 위계・권위・권력 없는 새로운 조직화의 제형태를 발전시키기 위해서는 새로운 사회적 제구조가 필요하다는 것이다. 또한 이러한 제구조는 제조직이 원활하고 효율적으로 기능하도록, 그러면서 새로운 엘리트 집단이 출현하지 않도록 신중하게 건설되고 지속적으로 육성되어야 한다. 여기에 필요한 행동원리가 있다면 그것은 바로 자유의 습관을 길러 매일의 일상생활 가운데 끊임없이 경험하도록 하는 것이다.
일레인 리더는 「우리 어머니들이 보여준 길」에서, 남성지배적이었던 아나키즘 사상계의 경계를 확장한 것이 바로 여성 아나키스트들이었음을 지적했다. 분명히 그 옛날에는 성차별적 아나키스트들이 존재했고, 지금도 존재하지만, 그들은 수잔 브라운이 말한 바 “그들 자신의 아나키즘 가치에 모순될 뿐”인 것이다.
원문 후주: 본고에서 언급된 브라운, 에를리히, 코네거, 리더의 글은 모두 하워드 에를리히 편 Reinventing Anarchy, Again, Edinburgh and San Francisco: AK Press, 1994에 수록되어 있습니다.