Stillstand und Fortschritt im Marxismus
by 로자 룩셈부르크
- 출전: Vorwärts, March 14, 1903.
- 출처:
(영역자 Eden ＆ Cedar Paul)
카를 그륀은 『프랑스와 벨기에에서의 사회주의 운동』이라는 제목의 얕지만 흥미로운 수필에서, 푸리에와 생시몽의 이론들이 그들 각자의 지지자들에게 굉장히 상이한 영향을 끼쳤다고 적절하게 언급하였다. 생시몽은 다양한 지적활동 분야에서 뛰어난 탐구자들과 작가들로 이루어진 모든 세대의 정신적 조상이었다. 반면에 푸리에의 추총자들은 극소수의 예외를 제외하면 스승의 말을 맹목적으로 반복하는 앵무새들로서, 스승의 가르침에서 한 발짝도 진전을 이루지 못한 자들이었다. 어째서 이런 차이가 발생했는지에 관하여 그륀의 설명은 이렇다. 생시몽은 제자들에게 위대한 사유들의 느슨한 꾸러미를 던져 주었을 뿐인 반면에, 푸리에는 모든 세부사항을 세세하게 설명한 완성된 체계를 세상에 내놓았다는 것이다. 비록 그륀이 공상적 사회주의의 고전적 양대 거두의 이론들의 내면적・본질적 차이에 대해서는 관심을 기울이지 않은 것 같으나, 나는 대체로 그륀의 관찰이 건전하다고 생각한다. 대략적인 윤곽으로만 그려진 개념들의 체계가, 더 이상 추가될 것이 없이 완결되고 대칭적인 구조에 비해서 더 자극적이고 능동적 정신의 독립적 노력의 여지를 제공한다는 점은 의심할 여지가 없다.
지난 수년간 두드러진 마르크스주의 교의의 정체(停滯)도 이로써 설명될 수 있는 것일까? 실제로, 이론적 진보를 보여주는 한두 가지의 독립적인 기여를 제외하면, 『자본론』 마지막 권과 엥겔스의 마지막 저작들이 출간된 이후 나온 모든 것들은 마르크스주의 이론의 대중화와 해설에 지나지 않았다. 그 이론의 실체는 과학적 사화주의의 두 창시자들이 떠난 그 자리에 여전히 남겨져 있다.
이것이 마르크스주의 체계가 너무 경직된 틀을 부과해서 독립적인 정신활동을 하기 힘들기 때문일까? 마르크스가 그 제자들에게 있어서 이론의 자유로운 발전에 다소 제한적인 영향을 미쳤음은 부인할 수 없는 사실이다. 마르크스와 엥겔스는 스스로를 마르크스주의자라고 자처하는 많은 사람들의 발언에 대한 자신들의 책임을 부인할 필요가 있음을 발견했다! “마르크스주의의 경계 안에” 머무르고자 하는 세심한 노력은, 어쩌면 다른 극단적인 짓거리――마르크스주의 관점과 전면적으로 의절하고, 모든 위험을 감수하고서라도 “사유의 독립”을 추구하겠다는 결의――만큼이나 사유과정의 성실함(integrity)에 대하여 파괴적인 재앙으로 작용했을지도 모른다.
하지만, 마르크스가 우리에게 물려준 다소 정교한 교의에 관해서 우리가 말할 자격이 있는 것은 오로지 경제 문제에 관한 것 뿐이다. 마르크스의 모든 가르침 가운데 가장 가치있는 것은 유물론적・변증법적 역사 개념이다. 그것은 우리에게 하나의 탐구 방법론으로서 제시된, 완전히 새로운 세계를 엿볼 수 있는 영감을 제공해 주는 몇 가지 선구적인 사유로서, 독립적 활동에 무한한 관점을 열어 주고, 우리 정신에 미지의 영역으로 대담하게 비행할 수 있는 날개를 달아준다.
그럼에도 불구하고, 심지어 이 영역에서조차도, 마르크스주의의 유산은 예외없이 천박함에 머무르고 있다. 화려한 신무기는 사용되지 않아 녹슬었고, 역사적 유물론 이론은 그 창조자들이 처음 정식화했을 때와 마찬가지로, 정교화되지 않은 스케치의 형태로 남아 있다.
그렇다면, 마르크스의 후계자들이 그 이상의 건설을 해내지 못한 것이 마르크스주의 체계의 경직성과 완결성 때문이라고 말할 수는 없는 것이다.
종종 우리 운동에는 마르크스의 이론들을 더 정교하게 발전시킬 수 있는 인재가 부족하다는 말이 나온다. 실제로 오랫동안 그러한 부족함이 지속되어 왔다. 그러나 그 부족함은 그 자체로 해명이 필요한 것이며, 주요한 질문에 대한 답으로서 제시될 수는 없는 것이다. 우리는 각 시대마다 고유한 인적자원이 형성됨을 기억해야 한다. 이론적 해설가가 정말로 필요한 시기가 오면, 그 시기 자체가 그 필요를 충족하는 데 필요한 힘을 창출해낼 것이다.
그러나 지금 마르크스주의 이론의 추가적인 발전이 진정 필요한가? 그러한 필요에 대한 유효한 수요가 존재하는가?
영국에서 마르크스주의 학파와 제번스주의(Jevonsian) 학파 사이에 논쟁이 벌어졌을 때, 페이비언 준(semi-)사회주의의 재기로운 대변자 버나드 쇼(Bernard Shaw)는 하인드먼(Henry Mayers Hyndman)이 『자본론 제1권』만 읽어 보고도 마르크스를 완전히 이해하였고, 마르크스주의 이론에는 공백이 없다고――비록 프리드리히 엥겔스가 『자본론 제2권』 서문에서 『제1권』의 가치이론이 경제학에 근본적인 미해결 문제를 남겼다고 선언하였고, 그 문제의 해답은 『제3권』 이전까지 나오지 않았음에도 불구하고――말한 것을 비웃었다. 확실히 이로써 쇼는 하인드먼의 입장을 좀 우스꽝스럽게 보이게 만드는 데 성공하다. 하인드먼은 사회주의 세계 전체가 실질적으로 한 배를 타고 있다는 사실로부터 위안을 얻었을 것이나!
이윤율 문제(마르크스주의 경제학의 기본 문제)를 해결한 『자본론 제3권』이 나온 것은 1894년이었다. 그러나 독일에서는, 그리고 다른 나라들에서도, 미완성 작품인 『제1권』만 가지고 선동사업이 이루어졌다. 이로써 『제1권』에만 근거하여 마르크스주의 교의가 대주오하되고 수용되었다. 불완전한 마르크스주의 이론의 성공은 경이적이었고, 그 가르침에 공백이 있음을 아무도 알아차리지 못했다.
그리고 시간이 지나 『제3권』이 마침내 빛을 보았을 때, 전문가들의 제한적인 써클 안에서 다소의 관심이 일어났고 일정한 논평들이 나왔으나, 사회주의 운동 전반에서는 아무런 영향을 미치지 못했다. 『제1권』에서 설명된 개념들이 이미 지배적으로 되었기 때문이다. 『제3권』의 이론적 결론은 지금까지 전혀 대중화 시도가 이루어지지 못하고 있고, 그런 시도가 광범위한 확산을 담보하지도 못하였다. 오히려 반대로, 부르주아 경제학자들이 『자본론 제3권』에 대한 “실망감”을 떠들어대고, 그 메아리가 심지어 사회민주주의자들 사이에서도 공명되고 있는 판이다. 이로써 사회민주주의자들은 자신들이 『제1권』에서 제시된 “불완전한” 가치 이론을 얼마나 철저하게 받아들이고 있었는지 그것만 드러냈을 뿐이다.
이렇게 놀라운 현상을 어떻게 설명해야 할까?
남을 “비웃기”를 좋아하는 쇼(그 본인의 표현임)에게 있어서 이것은 마르크스에 기반을 두고 있는 사회주의 운동 전체를 비웃을 만한 좋은 이유가 될지도 모르겠다! 그러나 그가 정말로 그렇게 한다면, 그것은 우리의 사회 생활의 매우 심각한 징후를 “비웃는” 것이 될 터이다. 『자본론 제2권』 및 『제3권』의 기괴한 숙명은, 우리 운동에서 이론적 연구가 맞게 되는 일반적인 팔자에 대한 결정적 증거다.
과학적 견지에서, 『자본론 제3권』은 마르크스의 자본주의 비판의 완결편으로 간주되어야 하고, 이는 의심의 여지가 없다. 이 『제3권』이 없으면 우리는 이윤율 법칙을, 잉여가치가 이윤・이자・지대로 분할되는 것을, 경쟁의 장에서 가치법칙이 작동하는 것을 이해할 수 없게 된다. 그러나, 이 모든 문제들이 순수이론의 관점에서 아무리 중요하다 하더라도, 그것들은 계급전쟁의 실천적 관점에서는 비교적 중요하지 않다. 이것이 지금 핵심이다. 계급전쟁에 있어서 근본적인 이론적 문제는 잉여가치의 기원, 즉 착취의 과학적 설명이다. 이와 함께 생산과정의 사회화 경향의 해명, 즉 사회주의 혁명의 객관적 토대에 관한 과학적 설명이 중요한 것이다.
이 두 가지 문제는 모두 『자본론 제1권』에서 해결되었다. 『제1권』은 잉여가치 생산과 자본의 점진적 집중의 불가피한 궁극적 결과로서 “수탈자들의 수탈”을 연역해냈다. 그러므로 노동운동의 본질적 필요는 이로써 이론적으로 충족된 것이다. 계급전쟁에 참전하는 노동자들에게 있어서, 잉여가치가 어떻게 착취자들 사이에 분배되는지, 이 분배의 과정에서 경쟁이 어떻게 생산의 재배치를 야기하는지 그런 문제는 직접적인 관심사가 될 수 없다.
이것이 바로 『자본론 제3권』이 사회주의자들 일반에게 있어서 읽지 않은 책으로 남게 되는 이유다.
그러나 우리의 운동에서, 마르크스의 경제학 교의에 적용되는 것은 이론적 연구 일반에 적용되어야 한다. 노동계급이 상향적 노력 가운데 이론적 영역에서 알아서 창조적으로 될 수 있다고 가정하는 것은 순수한 환상이다. 물론, 엥겔스가 말한 바와 같이 오늘날에 노동자계급만이 이론적 이해와 관심을 보존하고 있다는 것은 참이다. 노동자들의 지식에 대한 갈망은 오늘날 가장 주목할 만한 문화적 현상 중 하나다. 도덕적으로도 노동계급의 투쟁은 사회의 문화적 쇄신을 지시한다. 그러나, 노동자들이 과학의 행진에 적극적으로 참여하기 위해서는, 매우 명확한 사회적 제조건의 충족이 수반되어야 한다.
모든 계급사회에서 지적 문화(과학・예술)는 지배계급에 의해 창출된다. 그리고 이 문화의 목표는, 부분적으로는 사회적 과정의 욕구를 직접적으로 만족시키는 것이고, 또 부분적으로는 지배계급 구성원들의 정신적 욕구를 만족시키는 것이다.
과거의 역사적 계급투쟁에서, 야망 있는 신흥계급(예컨대 제3신분과 같은)은 지적 지배를 확립함으로써 정치적 지배를 예기할 수 있었다. 아직 피지배계급인 동안에도, 퇴폐기 시대의 낡은 문화에 대항하여 새로운 과학을, 새로운 예술을 세울 수 있었다.
그러나 오늘날의 무산계급은 그것과는 전혀 다른 입장에 있다. 부르주아 사회의 비소유계급이라는 틀 속에 머물러 있는 동안에는, 자기들만의 정신문화를 자발적으로 창출할 수 없다. 부르주아 사회 내부에서는, 그 경제적 토대가 유지되는 한, 부르주아 문화 이외의 다른 문화는 있을 수 없다. 일부 “사회주의자” 교수들은 넥타이 착용, 명함 사용, 자전거 타기 등을 무산자들이 문화 진보에 참여한 유의미한 사례로 거론할지 모르겠으나, 그런 노동계급은 당대 문화의 밖에 남아 있다. 노동자들이 이 문화의 사회적 기층(substratum)을 아무리 자기 손으로 만들어낸다 한들, 그것의 향유는 오로지 자본제 사회의 경제적・사회적 과정에서 노동자들의 기능이 만족스럽게 수행되기 위해 필요한 한에서만 인정받을 수 있다.
노동계급은 현재의 계급적 입장으로부터 완전히 해방되기 전에는, 과학과 예술을 스스로 창출할 수 있는 입장에 설 수 없다.
오늘날 노동계급이 할 수 있는 최선은, 부르주아들의 반동적 반달리즘으로부터 부르주아 문화를 보호하고, 자유로운 문화 발전에 필요한 사회적 제조건을 창출하는 것이다. 이러한 노선을 따르더라도, 노동자들은 해방을 위한 투쟁에 필요한 지적 무기를 스스로 개발할 수 있는 한에서만 전진할 수 있다.
그러나 이러한 유보의 결과로 노동계급은(달리 말하자면, 노동자들의 지적 지도자들은) 지적 활동의 영역에서 굉장히 협소한 한계를 부과받는다. 그들의 창조적 활력은 하나의 특정한 과학, 즉 사회과학에만 국한된다. “우리 시대의 제4신분 사상과의 독특한 연관성 덕분에” 사회발전법칙에 관한 계몽은 계급투쟁하는 노동자들에게 필수적인 것이 되었고, 이러한 연관성은 사회과학에서 좋은 결실을 맺었다. 그러니 오늘날 무산자 문화의 기념비는 바로 마르크스주의 교의인 것이다.
그러나 마르크스의 창조적 업적은 과학적 업적이므로, 그것이 창조된 목적인 무산자 계급투쟁의 단순한 요구를 초월하는 것이다. 자본제 경제에 대한 마르크스의 상세하고 포괄적인 분석, 헤아릴 수 없는 적용범위를 가진 역사적 연구방법론 모두에서 마르크스는 계급전쟁의 실천적 수행에 직접적으로 필요한 것 이상의 것을 제시했다.
오로지 우리 운동이 진보하는 만큼에 비례해서만, 새로운 실천적 문제에 대한 해법을 찾고자, 마르크스 교의에서 새로운 조각을 찾아내 활용하기 위하여, 우리는 마르크스의 사유의 보물고를 더 깊이 파헤치게 된다. 그러나 우리의 운동은, 실천적 삶의 모든 캠페인이 그러하듯이, 낡은 사유의 경로에 의존하고 그것이 더이상 유효하지 않게 된 후에도 기존의 제원칙에 집착하는 경향이 있기 때문에, 마르크스주의 체계의 이론적 활용은 매우 느리게 진행된다.
그렇다면 오늘날 우리는 이러한 이론적 문제에 관한 한 우리 운동이 정체해 있음을 감지하게 되는데, 이것은 결코 우리의 자양분이 되는 마르크스주의 이론에 발전의 가능성이 없거나 시대에 뒤떨어졌기 때문이 아니다. 오히려 반대로 이것은 우리가 투쟁의 초기에 긴급하게 필요해서 마르크스주의의 무기고에서 꺼내온 가장 중요한 정신적 무기를 제대로 활용할 방법을 아직 깨우치지 못했기 때문이다. 적어도 실천적 투쟁에 관한 한, 마르크스가 시대에 뒤떨어졌고 우리가 마르크스를 대체했다는 말은 사실이 아니다. 오히려 반대로 마르크스는 과학적 창조에 있어서, 실천적 투사의 당에 머무르고 있는 우리를 오히려 추월했다. 마르크스가 더이상 우리의 필요를 충족시키지 못한다는 것은 진실이 아니다. 오히려 반대로 우리의 투쟁이 마르크스의 사상을 모두 활용할 필요가 있을 정도로 성숙하지 않은 것이다.
그러므로, 오늘날의 사회에서의 무산자의 실존의 사회적 제조건, 즉 마르크스주의 이론에 의해 처음으로 해명된 그 조건들은, 마르크스주의 이론 그 자체에 부과된 숙명에 의한 복수를 하게 된다. 마르크스주의 이론은 지적 문화에서 비할 데가 없는 도구이지만, 여전히 사용되지 않고 있다. 왜냐하면 그것은 부르주아 계급 문화에는 적용할 수가 없고, 당장의 노동계급의 일상적 투쟁의 무기로 사용되기에는 그 목적을 크게 초월하는 것이기 때문이다. 우선 노동계급이 현재의 실존 제조건으로부터 해방부터 되어야지, 그러한 연후에 마르크스주의 연구방법론이 다른 생산수단과 결합하여 사회화됨으로써 인류 전반의 이익을 위해 완전히 활용되고 그 기능적 능력이 완전한 척도로 발전할 수 있는 것이다.