Society and Mind in Marxian Philosophy
by 안톤 판네쿡
- 출전: Science ＆ Society, Vol. I (1937), No 4 (Summer), §§ 445-453.
출처: 
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Ⅰ.
마르크스의 사회발전이론은 “역사의 유물론적 개념” 또는 “역사적 유물론”으로 알려져 있다. 마르크스 이전에도 “유물론”이라는 낱말은 관념론의 반대항으로서 오랫동안 사용되어 왔다. 관념론 철학체계들이 일종의 정신적 원리를, “절대정신” 같은 것을 세계의 1차적 기저로서 상정하는 철학인 반면, 유물론 철학들은 실재하는 물질적 세계로부터 출발해서 나아가는 철학이었다. 19세기 중엽에는, 물리적 물질(physical matter)을 1차적 기저로 삼고 모든 정신적・심리적 현상은 그로부터 유도되는 것이라는 또다른 유물론 철학들이 있었다. 마르크스주의에 대한 반대의견 가운데 상당수가 이 기계적 유물론을 마르크스주의 역사적 유물론과 제대로 구분하지 못한 결과로 제기되어왔던 것이다.
철학은 저 유명한 명언에 압축되어 있다. “사람들의 의식이 그들의 실존을 결정하는 것이 아니다. 반대로 그들의 사회적 실존이 그들의 의식을 결정한다.” 마르크스주의는 무질-정신의 반정립이 아니다. 마르크스주의는 실재하는 세계 그리고 그 세계로부터 파생된 관념들을 다룬다. 이 실재하는 세계란 관찰 가능한 모든 것들로 이루어져 있다. 즉, 관찰되는 모든 것은 객관적 사실로 선언될 수 있다. 노동자와 고용주 사이의 임금관계, 미합중국 헌법, 수리과학 등은 비록 물리적 물질로 이루어진 것이 아니지만, 공장의 기계, 국회의사당, 오하이오강물만큼 실재하며 객관적이다. 심지어 관념 그 자체도 실재하고 관찰가능한 사실로서 작용한다. 기계적 유무론은 인간의 사유가 뇌세포의 원자들의 운동에 의해 결정된다고 가정하였다. 마르크스주의는 인간의 사유를 감각을 통해 관찰되거나 신체적 욕구로서 직접 느껴지게 되는 사회적 경험에 의해 결정된다고 간주한다.
인간에게 있어 세계란 사회다. 물론 더 넓은 세계인 자연도 있다. 그리고 사회란 인간에 의해 변혁된 자연이다. 그러나 역사의 경로에서 이 변혁이 아주 철저히 이루어졌기 때문에, 오늘날에는 사회가 우리 세계의 가장 중요한 부분이 되었다. 사회는 단순히 인간들이 모여만 있는 것이 446 아니다. 인간들은 자기 의지로 선택할 수 없는, 오히려 경제적 체계――그 안에 자신이 있을 곳이 있고 그 아래서 생활을 영위하는――에 의해 강요되는, 확고한 제조건에 의해 연관되어 있다.
생산체계가 인간들 사이에 확립한 제관계는 생물학적 사실들만큼이나 엄혹하게 적용된다. 그러나 이것은 인간이 오로지 자기 먹을 것만 생각한다는 의미는 아니다. 이것의 의미는, 인간이 생활을 유지하는 방식――즉, 경제적 생산조직――이 모든 개인들을 다른 인간들(fellow-men)과의 결정적 제관계 속에 위치지음으로써, 그 개인의 생각과 감정도 결정되는 것이다. 물론, 심지어 오늘날까지도 인간의 거의 모든 사유가 먹고사는 문제에만 치우쳐 있었음은 사실이다. 왜냐하면 모든 사람의 생활이 완전히 보장된 역사가 없기 때문이다. 결핍과 공복에 대한 두려움이 사람들의 정신을 악몽처럼 짓누르고 있다. 그러나, 사회주의 체제에서는 이 두려움이 마침내 없어지고, 인류가 생계수단의 주인이 될 것인 바, 사유가 자유롭고 창조적으로 될 것이며, 그 때의 관념과 제도 또한 생산체계에 의해 결정될 것이다.
생산양식(Produktionsweise)은 인간의 정신을 형성하며, 동시에 생산양식 그 자체도 인간의 산물이다. 수백 년에 거쳐 인류 모든 이들이 발전에 참여하여 지어올린 것이다. 어떤 시점이든, 그 구조는 주어진 제조건에 의해 결정된다. 가장 중요한 조건은 기술과 법이다. 현대 자본주의는 단순히 대규모 기계에 의한 생산이 아니다. 그것은 그러한 기계의 사적소유에 의한 생산이다. 자본주의의 성장은 작은 수공구를 사용하는 경제가 대규모 산업경제로 젼화한 것일 뿐 아니라, 동시에 길드에 묶여 있던 기능인들이 노동자와 사업가들로 된 발전이기도 하였던 것이다. 생산제계란, 법리적 규칙의 체계에 의해 소유자의 이익을 위해 규제하는 결정적인 기술체계다.
자주 인용되는 독일 법학자 슈타믈러(Stammler)의 테제, “법이 경제체제를 결정한다(das Recht bestimmt die Wirtschaft)”는 이러한 상황에 기반하고 있다. 슈타믈러는 법적 제관념에 대한 경제의 우위를 선언한 마르크스주의를 이 문장으로써 논박했다고 생각했다. 노동과정의 기술적 측면인 물질적 요소가 이념적 요소, 즉 인간이 그 제관계를 자기 의지로써 규제하는 법적 규칙들에 지배된다고 선언함으로써, 슈타믈러는 자신이 물질에 대한 정신의 우위를 바로세웠다고 확신하였다. 그러나 447 기술-법(technics-law)의 반정립은 물질-정신의 반정립과 일치하는 것이 전혀 아니다. 법이란 정신적 규칙일 뿐 아니라 엄격한 구속이고, 법령전서의 조항일 뿐 아니라 경찰관의 몽둥이요 뇌옥의 담벽이다. 그리고 기술이란 물질적 기계 뿐만이 아니라 그 기계를 구축하는 권력이요, 물리과학도 그 권력의 일종이다.
기술과 법이라는 두 가지 조건은 생산체계를 결정하는 데 있어 서로 다른 역할을 수행한다. 기술을 통제하는 이들의 의지는 그 자체로 기술을 창출할 수 없고 대신 법을 만들어낸다. 법은 자발적이지만 변덕스럽지는 않다. 법은 생산의 제관계를 결정하지 아니하고 가진 자들의 이익을 위해 그 제관계를 이용하며, 생산양식의 진보에 맞추어 변화한다. 작은 수공구라는 기술을 이용한 공장제수공업은 기능적 생산(craft production)체제를 낳았고, 이에 따라 사적소유라는 법제도가 필요해졌다. 대공업의 발전은 대규모 기계의 성장을 가능하고 또한 필요하게 만들었으며, 이에 추동된 사람들이 발전을 가로막는 법적 방해물들을 제거하고 자유방임적 교역입법을 세웠다. 기술이 법을 결정한다 함은 이런 식으로 이루어지는 것이다. 기술이 밑에 깔려 있는 힘인 반면, 법은 그 토대 위에 놓인 상부구조다. 그러므로 슈타믈러의 테제는 제한적인 의미에서는 맞지만, 일반적인 의미에서는 틀렸다. 법이 경제를 규제하기 때문에, 바로 그 이유 때문에, 사람들은 주어진 생산장비가 요구하는 바에 따라 법을 만들고자 한다. 이런 식으로 기술이 법을 결정한다. 이것은 경직된 기계적인 일대일대응 종속관계가 아니다. 법은 기술이 새로이 변화할 때마다 일일이 저절로 조정되지 않는다. 경제적 필요성이 느껴져야 사람들이 그에 따라 법을 바꾸고 조정하게 된다. 이 조정이라는 것이 아주 어렵고 고통스러운 사회적 투쟁의 과정이다. 모든 정치적 투쟁, 역사상의 모든 위대한 혁명의 정수이자 목적이 바로 그것이다. 현대 기술의 거대한 발전에 적응한 새로운 생산체계를 형성하기 위해서는, 새로운 법리를 세우기 위한 투쟁이 필요한 것이다.
기술은 생산력으로서 사회의 토대다. 원시사회에서는 자연의 제조건이 생산체계를 결정하는 데 중요한 역할을 했다. 기술적 도구들은 역사의 경로 상에서, 개선의 매 단계를 거의 감지할 수 없을 정도로 점진적으로 개선된다. 자연과학은 자연의 힘들을 조사함으로써, 중요한 생산력으로 발전한다. 어느모로 보나 순수이성의 행사로서 가장 추상적인 수학을 포함하여 모든 과학을 발전시키고 응용하는 학술전문성(technicalities)은, 448 그러므로 마르크스가 “생산력”이라고 부른 생산체계의 기술적 토대에 속하는 것으로 간주될 수 있다. 이리하여 물질적(물리적 의미에서) 요소와 정신적 요소들이 마르크스주의자들이 사회의 물질적 기저라고 부르는 것으로 결합되는 것이다.
마르크스주의적 역사 개념은 살아 있는 인간을 역사발전의 중심에 놓는다. 인간은 육체적・정신적인 욕구・능력을 가지고 있다. 인간의 욕구는 위장의 욕구만 있는 것이 아니며(비록 그것이 가장 긴요한 욕구이기는 하지만), 인간은 머리와 심장의 욕구 또한 가지고 있다. 인간의 노동에서 물질적・육체적 측면과 정신적 측면은 분리될 수 없다. 야만인의 가장 원시적인 노동에서도 두뇌노동과 근육노동은 동등하게 중요하다. 이 두 노동이 서로 다른 계급들의 기능으로 분리된 것은 자본제 하에서의 분업 때문이었다. 그로 인하여 두 능력이 모두 반쪽짜리가 되었고, 지식인들은 두뇌와 육체의 유기적・사회적 통일성을 간과하게 되었다. 마르크스주의를 삶의 물질적 측면만 배타적으로 다루는 이론인 것처럼 생각하는 것이 어째서 그릇된 관점인지, 이로써 우리는 이해할 수 있다.
Ⅱ.
마르크스주의의 역사적 유물론은 역사 해석의 방법론이다. 역사는 인간의 행적・행동으로 이루어져 있다. 무엇이 이러한 행동을 일으키는가? 무엇이 인간의 활동을 결정하는가?
인간은 자기 실존의 조건으로서 충족되어야만 하는 특정한 욕구를 가지는 유기생명체의 일종으로서, 그 충족시킬 수 있는 수단을 제공해 주는 주위의 자연 속에 서 있다. 인간의 욕구 그리고 주변 세계의 인상은 자극이 되고 인간은 그 자극에 반응하여 행동한다. 모든 숨튼것들이 그러하다. 인간의 경우, 자극과 행동 사이에 의식이 개입한다. 직접적으로 느껴지는 욕구, 그리고 감각을 통해 관찰되는 주위 세계가 정신에 작용하여 사유・관념・목표를 생산하고, 의지를 자극하고, 몸이 행동으로 옮기도록 한다.
활동하는 인간은 자신의 사유와 목표를 곧 자기 행적의 원인인 것으로 생각한다. 그 사유가 어디서 온 것인지 묻지 않는다. 이것은 실로 참인데, 왜냐하면 사유・관념・목표는 인상으로부터 의식적 추론으로 유도되는 규칙이 아니고, 우리 마음 속의 무의식적이고 자발적인 제과정으로 만들어진 산물이기 때문이다. 특정한 사회계급의 구성원의 정신은 일상생활에서의 경험으로 조건화되고, 계급적 필요욕구에 의해 주조되어 확고하게, 생각과 느낌이 확고하게 정의된 선(line)으로 수렵된다. 이로써 무엇이 유용한지, 무엇이 좋고 나쁜지에 관한 449 확고한 관념들이 생산된다. 계급의 제조건은 그 계급의 구성원들에게 불가결한 것이며, 계급 구성원들은 자기 계급에 좋고 나쁜 것을 일반적으로 좋고 나쁜 것으로 간주한다. 조건들이 무르익으면 인간들은 행동에 나서고, 자기들의 제관념에 따라 사회를 형성한다. 18세기 프랑스 유산시민계급은 자유방임적 법률, 시민 개인으로서의 자유의 필요성을 느껴 자유를 표어로 내걸었고, 프랑스혁명은 권력을 쟁취하고 사회를 변혁하였다.
관념론적 역사 개념은 역사상의 사건들의 원인을 인간의 관념들로 설명한다. 이것은 틀렸다. 왜냐? 추상적 정식을 특수한 구체적 의미와 혼동하고, 사실을――예컨대, 프랑스 유산시민계급은 오로지 자기들만 좋은 자유를 원했다는 것과 같은 사시을 간과하기 때문이다. 뿐만 아니라, 그 관념들의 기원은 무엇이냐는 진짜 문제는 생략해 버리고 있다. 유물론적 역사 개념에서는 이렇게 설명한다. 관념은 사회적 욕구로부터 발생한 것이고, 사회적 욕구는 기존의 생산체계의 제조건으로부터 야기되는 것이다. 이러한 관점에 따르면, 역사상의 사건들은 기존의 경제체제로부터 발생한 힘들에 의해 결정되는 것이다. 프랑스혁명이 신흥자본주의가 자신의 욕구에 걸맞는 법령을 가지는 근대국가를 요구해서 일어났다는 유물론자의 해석은, 혁명이 속박으로부터 자유로워지고자 하는 시민들의 욕망에 의해 일어났다는 개념과 모순되지 아니한다. 그저 문제의 뿌리까지 파고들었을 따름이다. 역사적 유물론에서는 신흥자본주의가 유산시민들에게 경제적・정치적 자유가 필요하다는 확신을 생산하였고, 그 결과 일깨워진 정념과 열광으로 유산시민계급이 정치권력을 장악하고 국가를 변혁할 수 있었다고 논한다.
이런 식으로 마르크스는 인간 사회의 발전에 인과성을 확립하였다. 그것은 인간 밖의 인과성은 아니다. 역사란 동시에 인간의 행동의 산물이기 때문이다. 인간은 원인과 효과를 잇는 사슬이다. 사회발전의 필연성은 인간의 행동으로써 쟁취된 필연성이다. 물질 세계가 인간에게 작용하여 인간의 의식・관념・의지・행동을 결정한다. 그러면 인간은 세계에 반응하고 세계를 변혁한다. 전통적인 중간계급 사고방식에서 이것은 모순이다――마르크스주의에 대한 끝없는 오해의 시원이 바로 이것이다. 인간의 행동이 역사를 결정한다면 인간은 자유롭기 때문에 필연적 인과성은 있을 수 없다고. 또는, 마르크스주의에서 주장하는 인과적 필연성이 정말로 있다면 그것은 인간이 무슨 용을 써도 결코 변함이 없는 숙명(fatality)으로서 작동할 수밖에 없다고 그들은 말한다. 유물론적으로 사고하자. 450 인간의 정신은 주변 세계 전체에 대하여 엄격한 인과적 의존으로 속박되어 있다.
사유・이론・관념, 이전의 사회제도들이 인간의 정신 안에 만들어 놓은 그것들은, 처음에는 차후의 역사적 활동 속에 물질적 형태로 후세에 전해진다. 그런데 그것들은 정신적 형태로도 전해진다. 이전의 세대들이 행동하도록 고무하였던 관념・정서・정념・이상은 문학・과학・예술・종교・철학에 자리를 잡는다. 우리는 인문학을 연구하면서 그것들과 직접적으로 접촉한다. 이 과학들은 마르크스주의 학자들의 가장 중요한 연구분야에 속한다. 수백 년에 걸쳐 서로 다른 사람들의 철학・문학・종교가 어떻게 달라졌는지는, 그들이 살던 사회, 즉 당대의 생산체계에 의한 인간 정신의 주조라는 술어로써만 제대로 이해될 수 있다. 앞서 말한 바, 사회가 인간의 정신에 미치는 영향은 차후의 역사적 사건들에서 물질적 형태로 퇴적된다고 하였다. 경제적 욕구로부터 새로운 관념으로, 새로운 관념에서 사회적 행동으로, 사회적 행동에서 새로운 제도로, 새로운 제도로부터 새로운 경제체계로 진행되는 원인과 효과의 사슬은 완전하고 계속 되풀이된다. 처음의 원인과 마지막 효과는 모두 경제적인 것이고, 인간의 정신활동에 관한 중간항들을 생략하면 이 과정을 짧은 정식으로 줄여 나타낼 수 있다. 그러면 우리는 마르크스주의 제원리가 실제 역사에서 어떻게 효과가 원인에 따르는지 보여주는 진리임을 설명할 수 있게 된다. 그러나, 현재를 분석함에 있어서 우리는 아직 끝맺지 않은 인과의 사슬들을 무수하게 보게 된다. 사회가 인간들의 정신에 작용해도 사회적・계급적 행동에 나서도록 고양시키지 못하는 관념・이상・이론이 생산될 수도 있고, 고양되어 행동은 했으나 정치적・법적・경제적 변혁을 이끌어내는 데는 실패할 수도 있다. 또한 새로운 조건들이 인간 정신에 동시에 인상을 남기지 않는 경우도 빈번하다. 단순해 보이는 것들의 이면에는 예상치 못한 복잡성이 도사리고 있어서, 현재로서는 특수한 해석도구만이 그 복잡한 것들을 풀어낼 수 있다. 마르크스주의 분석은 우리가 사물들을 보다 명확하게 볼 수 있게 해 준다. 혁명의 점진적 준비를 구성하는 새로운 관념들과 경향들이 전천히 익어가는 가운데, 수렴하는 영향들로 충만한 과정 속에 우리가 있음을 알아볼 수 있게 된다. 이것이 바로 오늘에 내일의 사회를 만들어야 하는 현세대에게, 마르크스주의 이론이 사건들을 이해하고 스스로의 행위를 결정함에 있어 451 어떻게 활용될 수 있는지 아는 것이 중요한 이유다. 따라서, 사회가 어떻게 정신에 작용하는지 여기서 보다 철저히 고찰할 필요가 있다.
Ⅲ.
인간의 정신은 전적으로 주변의 실세계에 의해 결정된다. 우리는 앞서서 이미 이 세계가 물리적 물질로만 국한되는 것이 아니고, 객관적으로 관찰되는 모든 것으로 이루어져 있다고 말하였다. 다른 인간들(fellow men)과의 대화를 통해, 또는 독서를 통해 관찰되는 그들의 사유・관념은 분명히 이 실세계에 포함되어 있는 것이다. 그 사유의 대상이 되는 것들 중 천사・영혼・절대정신 같은 것들은 실세계에 속하지 아니하지만, 그런 관념들에 대한 인간들의 믿음은 실재하는 현상이며, 역사적 사건들에 유의미한 영향을 미친다.
세계의 인상은 연속적인 흐름으로서 인간의 정신을 관통한다. 주위 세계에 대한 우리의 모든 관찰, 우리의 삶의 모든 경험이 우리의 기억과 잠재의식을 지속적으로 풍성하게 만든다.
거의 같은 상황과 거의 같은 경험이 되풀이되면 특정한 행동이 습관으로서 만들어진다. 그리고 특정한 행동의 습관은 특정한 사유의 습관을 수반한다. 일련의 현상의 연쇄를 똑같이 관찰하는 것이 반복되면 그것이 정신에 남아 연쇄에 대한 기대를 생산한다. 그러고 나면 이러한 현상들이 언제나 이런 식으로 연관되어 있다는 규칙이 만들어진다. 그런데 이 규칙――때때로 자연법칙으로 승격되기도 하는――이란, 상사한 현상들의 정신적 추상화다. 추상화되는 과정에서 현상들 사이의 차이점은 무시되고 공통점만 강조된다. 이름이란, 현상계의 유사한 부분들에 대하여 우리가 부여한 것이다. 이름은 개념들을 지시하는 것이고, 개념들은 마찬가지로 이 현상들의 총체로부터 공통적인 특성, 일반적인 성격만 취하고, 현상들 사이의 차이점은 무시해서 추상화한 것이다. 무한한 다양성 가운데, 사소하거나 비본질적이라고 간주된 대다수는 무시되고, 본질적인 특성만 보존된다. 이러한 개념들은 그 태생부터 사유의 습관으로서 만들어진 것이기 때문에, 고정되고 결정화되고(crystallized) 불변하게 된다. 사유가 보다 명석해진다 함은, 개념들을 그 속성으로써 더욱 정확하게 정의하는 것, 그리고 규칙을 더욱 정확하게 정식화하는 것이다. 그러나 경험의 세계는 지속적으로 확장되고 변화한다. 우리의 습관은 방해를 받음에 따라 수정되어야 하고, 새로운 452 개념들이 낡은 개념들을 대체한다. 개념들의 의미・정의・범위가 모두 이동하고 변경된다.
세상이 그다지 많이 변하지 않을 때, 같은 현상과 같은 경험이 매번 돌아올 때는 행동과 사유의 습관들이 아주 단단하게 고정된다. 새로운 인상이 정신에 가해지면, 예전의 경험에 의해 형성된 상(image)에 그 인상을 끼워넣어 상을 강화한다. 이 습관들과 개념들은 개인적인 것이 아니고 집단적인 것이다. 그것들은 개인의 죽음과 함께 사라지지 않는다. 같은 세계를 살고 있는 공동체 구성원들 상호간의 교류에 의하여 강화되고, 관념과 믿음의 체계로서 차세대에 전달된다. 이 체계, 즉 이념은 공동체의 정신적 저장고다. 수 세기 동안 생산체계에 인지가능한 변화가 없는 곳, 예컨대 옛 농경사회 같은 곳에서는 인간들 사이의 제관계, 생활의 습관, 세계에 대한 경험이 실질적으로 똑같이 유지된다. 이렇게 정체된 생산체계에서는 세대를 거듭할수록 관념・개념・사유습관이 점점 더 돌처럼 경직되어, 결국 교조적이고 요해견고한 영원한 진리의 이념으로 될 것이다.
그러나, 생산력의 발전의 귀결로 세계가 변화하면, 기존의 상에 도저히 끼워맞출 수 없는 새로운 인상들이 정신에 진입한다. 이로부터 낡은 상의 일부와 새로운 경험들을 재료 삼아 재건축의 과정이 시작된다. 낡은 개념들이 새로운 개념들로 대체되고, 과거의 역할과 판단들이 뒤집히며, 새로운 관념들이 출현한다. 이제 계급 또는 집단의 모든 구성원이 같은 때에 같은 영향을 받게 된다. 이념갈등은 계급투쟁과 결부되어 일어나고, 열정적으로 추구된다. 왜냐하면 서로 다른 개인들의 모든 삶은 연결의 방법은 다양하지만 사회와 생산체계를 어떻게 직조할 것이냐는 문제로 연결되기 때문이다. 근대 자본주의 하에서는 경제적・정치적 변화가 너무 빠르게 일어나서 인간의 정신이 그 변화를 제대로 따라잡지를 못한다. 치열한 내부투쟁 속에서, 관념들은 때로는 극적인 사건들에 의해 급격하게, 때로는 낡은 이념의 무게에 대한 꾸준한 전쟁으로서 느리게 혁명화된다. 그러한 끊임없는 변혁의 과정에서, 인간의 의식은 사회에, 실세계에 적응한다.
그러므로, 실세계가 의식을 결정한다는 마르크스의 테제는 당대의 제관념이 단순히 당대 사회에 의해서만 결정된다는 뜻이 아니다. 우리의 관념과 개념은 현재와 과거의 모든 경험이 결정화된 종합적인 본질이다. 과거에 이미 추상적인 정신적 형태로 고정되었던 것을 453 필요에 따라 현재의 적응에 포함시켜야 한다. 그러므로 새로운 관념은 두 가지 근본을 갖는다. 하나는 현재의 실재이고, 다른 하나는 과거로부터 전해진 제관념의 체계다. 이 구분으로부터 마르크스주의에 대한 가장 흔한 반대 중 하나가 발생한다. 그 반대가 무엇이냐, 실재하는 물질세계 뿐 아니라, 그 못지않게 이념적 요소들――관념・믿음・이상――또한 인간의 정신을, 그러므로 행적을, 그러므로 세계의 미래를 결정한다는 것이다. 관념들이 원인도 없이 저절로, 또는 인간의 타고난 천성으로부터, 또는 일종의 초자연적 기원으로부터 비롯되었다면 이것도 정당한 비판일 수 있다. 그러나 마르크스주의는 이러한 제관념이 사회적 제조건 하에서 실세계에도 기원을 가지고 있어야만 한다고 말한다.
이 전통적 관념들은 사회발전 도상의 사회적 힘으로서, 새로운 필연성을 표현하는 새로운 관념들의 확산을 방해한다. 이러한 전통들을 고려함에 있어서, 마르크스주의의 영역을 떠날 필요는 없다. 모든 전통은 실재의 일부분이고, 모든 관념은 실세계의 일부분으로서 인간의 정신에 깃들어 있다. 전통은 종종 아주 강력한 실재로서 인간의 행동을 결정한다. 전통이란 결국 이념적 성격의 실재이되, 그것들을 생산하였던 과거의 삶의 제조건이 소멸함에 따라 물질적 근저를 상실해버린 것들이다. 이러한 전통들이 물질적 근저가 소멸한 이후에도 잔류할 수 있음은, 과거의 인상을 기억 또는 잠재의식에 보존할 수 있는 인간 정신의 능력의 당연한 귀결에 불과한 것이 아니다. 그보다 더 중요한 것은 사회적 기억, 영속화된 집단적 제관념이 널리 보급된 신념과 이념의 형태로 체계화되고, 구전・서적・문헌・예술・교육으로써 미래세대에 전수된다는 것이다. 정신을 결정하는 주위 세계는 당대의 경제적 세계로만 이루어진 것이 아니고, 다른 인간들과의 지속적인 교류로부터 비롯되는 이념적 영향들까지 모두 포함되는 것이다. 그러므로 전통의 힘이라는 것은 결국 사회가 급속하게 발전해서 관념의 발전이 그 속도를 따라잡지 못하고 뒤처진 것에 불과한 것이다. 결국 전통은 새로운 현실의 쉴새 없는 타격에 굴복할 수밖에 없다. 사회 발전에 있어 전통의 영향이란, 새로운 필연성에 맞추어 관념과 제도가 점진적으로 조정되는 것을 허용하지 않는 것이다. 필연성과 낡은 제도 사이의 모순이 극심해지면 결국 폭발이, 혁명적 변혁이 일어난다. 그러면 이제 시대에 뒤떨어진 정신들은 질질 끌려가서 혁명당하는 것이다.