О брошюре А. Паннекука
by 게오르기 플레하노프
- 출전: Sovremennaya Zhizn, no.1, 1907.
『플레하노프 철학 선집』 제3권 (Progress Publishers, Moscow, 1976), pp 93-97. - 출처:
(전사자 Paul Flewers) / 참고용 러시아어 원문
이것은 안톤 판네쿡의 『사회주의와 종교』(독 → 노역자 A Ratner, 편집인 P. Rumyantsev, 지식사의 ‘값싼 도서관’ 총서 제121권, 1906년 출판, 값 5 코페이카)에 대한 서평이다.
이 소책자의 러시아어 번역판을 편집한 미스터 루먄체프가 짧은 머릿말을 써 주었는데, 그 내용을 전재해 보겠다.
이 소책자는 1905년 9월 14일 브레멘에서 네덜란드 라이던의 안톤 판네쿡 박사가 “브레멘 직능조합 교육위원회(профессионального картеля)”와 “사회민주주의 연맹(социал-демократического союза)”의 주최로 모인 많은 노동자들 앞에서 강연한 내용을 옮긴 것이다. 사회주의와 종교의 관계에 대한 문헌들이 부족한 틈을 심각하게 느껴온 우리는, 역사적 유물론에 대한 저자의 일관되고 명료한 견해, 그리고 대중적인 발제 기법을 갖춘 이 소책자를 러시아 독자들에게 추천하지 않을 수 없었다.
사회주의와 종교의 관계를 질문하는 문헌에――러시아어 문헌 뿐만이 아니고――큰 큰 틈이 있다는 것은 실로 사실이다. 그러므로, 이 소책자를 굉장히 많은 사람들이 읽을 것이라고 능히 짐작할 수 있으며, 그것은 필자가 여기서 특별한 관심을 기울일 의무가 있다고 생각하는 이유이기도 하다.
우선, Anton Pannkeok의 이름은 ‘판네쾨크(Pannekek)’가 아니고 ‘판네쿡(Pannekuk)’으로 발음된다는 점부터 짚고 넘어가야겠다. 네덜란드어에서 ‘oe’는 우리 러시아어에서의 ‘у［u］’에 대응한다. 자, 이제 우리는 그의 이름을 제대로 발음할 수 있다.
판네쿡의 소책자는 문제의 틈을 좁히는 데 도움이 되지 않는다. 그 이유는 단순하다. 그 책 자체가 온통 틈투성이기 때문이다. 어느 잘난척쟁이(wiseacre)가 한 말마따나, 구멍으로 구멍을 메울 수는 없는 법이다. 그리고 미스터 루먄체프가 판네쿡의 소책자가 러시아 독자들에게 추천될 필요가 있다고 생각했다면, 그것은 그저 미스터 루먄체프 본인의 세계관에 무수한 틈이 있다는 것만 확인해 줄 따름이다.
안톤 판네쿡이 충분히 비범한 능력과 선량한 의도의 소유자임은 의심할 여지가 없다. 그는 네덜란드 사회민주당의 좌익――즉 마르크스주의자――에 속해 있다. 그러나 그는 ‘박사님’임에도 불구하고, 또는 보다 정확히 말하자면, ‘박사님’이기 때문에, 엄격한 마르크스주의 학파(school)를 졸업하지 못했다. 2년 전에 그가 『신시대』[１] 지면에 기고한 형편없는 철학 논고들에서 범한 우를 보면 이것을 잘 알 수 있다. 그리고 사회주의와 종교의 관계에 관한 이번 소책자는 우리의 젊은 네덜란드인 마르크스주의자가 그 스승[마르크스]의 방법론을 전혀 익히지 못했다는 결정적인 증거를 제공한다.
판네쿡은
카를 마르크스는 우리에게 두 가지 과학적 체계를 제공했고, 그 둘이 더불어서 우리의 궁극적 목표의 토대를 제공한다. 정치경제학과 역사적 유물론이 바로 그것이다. (p 29).
라고 말하지만, 사실 전혀 그렇지 않다. ‘체계(system)’란 오로지 하나, 변증법적 유물론 체계 단 하나 뿐이다. 정치경제학, 역사적 과정의 과학적 설명, 기타 등등 많은 것들이 모두 변증법적 유물론 체계에 포함된다. 『자본론』을 공부한 사람이라면 누구나 이 걸출한 노작이 부르주아 시민사회의 경제적 제관계에 대한 유물론적 설명에 불과하며, 시민사회라는 것 자체가 일시적인 것, 즉 역사적 성격을 가지고 있다는 것을 이해할 것이다. 많은 사람들이 『자본론』을 역사적 작품이라고 말하지만, 그렇게 말하는 사람들이 모두 그 말의 심오한 뜻을 제대로 이해하고 있는 것은 아니다. 안톤 판네쿡은 명백하게, 마르크스의 근본적 경제관이 역사의 유물론적 개념과 함께 곳곳에 침투해 있다는 것을 전혀 알아보지 못하는 눈먼 자들 가운데 하나다. 이것은 마르크스주의자로서 용서받을 수 없는 실패다.
심지어, 판네쿡은 ‘부르주아 유물론(bourgeois materialism)’을 운운하면서, ‘지식을 보급함으로써 사제들과 봉건영주들로부터 대중들이 떨어져 나오기를 기대했던’ 부르주아 계몽가들에 대한 이야기를 시작한다. 저명한 프랑스 유물론자들――홀바흐, 디드로, 엘베시위스――을 말하는 것인가? 그렇지가 않다. 판네쿡이 염두에 둔 것은 “지금은 다소 구식이 된 L. 뷔흐너(Ludwig Büchner)의 대중적인 저술들”(p. 22)이다. 이건 그냥 개소리다. 판네쿡은 “부르주아 유물론”에는 “사회학의 흔적이 없었다”고 주장한다. 유물론적 역사 개념의 매우 흥미롭고 주목할 만한 싹수를 보여준 엘베시위스 앞에서 그 주장은 참이 아니다. 그러나 판네쿡은 형편없는 학교를 나왔기 때문에, 프랑스 유물론에 대해 조금도 아는 것이 없다. 그는 유물론자들이 “관념은 두뇌물질로부터 태어남”을 진실이라고 “확립”시켰다고 말한다(p. 29). 고전적 유물론자들이 직접 한 이야기는 이와 다르다.
종교 문제로 넘어가 보자. 판네쿡의 소책자 8쪽을 보면 다음과 같은 소리를 한다:
우리가 지금 논의하고 있는 질문에서, 우리는 종교의 본질적 특징이 무엇이었는지를 이해하게 된다. 그것은 바로 세계를 다스리고 인간의 운명을 지시하는 한 초자연적 존재(a supernatural being)가 있다는 믿음이다.
이것 또한 두 가지 측면에서 틀린 말이다. 첫째, 대다수의 종교들은 하나가 아니고 다수의 초자연적 존재들이 세계를 다스린다고 본다(다신교). 그리고 둘째로, 그런 존재들의 실존을 믿는다는 것만으로는 종교를 구별하는 주요한 특징을 구성하지 못한다. 저자양반은 어느 영국인 연구자가 “종교의 탄생”이라고 부른 과정에 대한 개념이 부족한 것이다.[２]
종교란 오로지, 어느 부족이 특정한 초자연적 존재 또는 존재들과 자기 부족 사이에, 사람 뿐 아니라 초자연적 존재들마저 구속하는 특정한 관계가 있다고 믿기 시작할 때에만 비로소 시작되는 것이다. 종교를 구분해 주는 주요한 특징은 신 또는 신들에 대한 믿음이다. 만약 판네쿡이 신을 초자연적 존재와 같은 것이라고 상상하고 있다면, 그는 크게 잘못 생각하고 있는 것이다. 물론, 모든 신은 초자연적 존재다. 그러나 모든 초자연적 존재가 신으로 여겨지는 것은 결코 아니다. 초자연적 존재가 신이 되기 위해서는 거쳐야 하는 진화의 과정이 있다.
판네쿡이 종교의 구획적 특징을 제대로 표현하지 못하는 근거가 무엇인지를 주목해 보자. 오늘날의 무산계급이 점점 더 이타적이 되고 고상한 이상에 헌신하는 것을 보아, 이 계급이 점점 덜 종교적이 된다고 말할 수 없다고 말하는 자들이 있다. 이런 자들은 비종교적인 도덕성이라는 것을 상상조차 할 수 없는 것이다. 그들에 대한 판네쿡의 대응은, 도덕과 종교는 서로 별개의 것이며, 종교의 본질적 특징이 초자연적 존재들에 대한 믿음이라는 것이다. 그리고 그는 계속해서:
지금까지 인간의 모든 고상하고 도덕적인 충동들은 이 믿음(this belief)과 밀접하게 연관되어 왔고, 종교의 옷을 입혀 전시되었다. 이것은 세계관이 총체적으로 종교로서 구체화되어, 일상생활의 범위를 벗어난 모든 것이 종교로 설명되었음을 떠올려 보면 쉽게 이해될 수 있다. 기원을 알 수 없는 모든 것은 초자연적 설명이 요구되었고, 그 설명은 종교에서 발견된다고 믿어졌다. 그러나 모든 사람들이 종교적 가르침에서 제1의 자리를 차지한다고 생각하는 미덕과 도덕의 권장은 종교의 본질적이고 특수한 특징을 구성하지 않는다. 오히려 종교의 본질은 종교가 그것들에게 제공하는 정당화, 그것을 신의 의지의 발산물(emanation)이라고 설명하는 그 방식이다. 우리는 무산자들의 도덕적 유인이 높아지는 자연스러운 원인을 알고 있다. 우리는 그것이 무산계급의 특수한 계급적 위치에서 비롯된다는 것을 알고 있다.
해서, “우리”는 무산계급의 도덕적 “유인(誘引, побуждения)”이 드높아지는 것을 자연적인 원인으로 설명할 수 있다고 한다. 참으로 칭찬할 만하다. 그런데 “우리”는 사회의 다른 계급들의 도덕적 “유인”은 어떻게 설명해야 할까? 초자연적인 원인으로? 아마 아닐 것이고 확실히 아니다. 그러나 아니라면, 우리는 무산계급이 아니라 마르크스가 사회적 인간이라고 부른 인간 일반에 대하여 말해야 한다. 사실, 마르크스주의자들은 사회적 인간의 도덕성의 발달은 사회적 제관계의 발달에 의해 조건화되고, 사회적 제관계는 사회적 생산력의 발달에 의해 조건화된다고 생각한다. 그리고 마르크스주의자들이 그것을 확신하고 있다는 바로 그 이유 때문에, “미덕”이 “신의 의지의 발산물로서” 설명된다는 판네쿡의 주장은 마르크스주의자로서 매우 이상하게 들린다. 이런 식으로 논지를 전개하면 미덕이란 순전히 관념론적 기저에서 발생하는 것으로 되어 버린다. 내키지 않지만 필자는 이것이 사상의 혼란이 아니라 불운한 표현에 불과하다고 봐주고 넘어가 주려고 한다(어쩌면 번역의 문제일 수도 있다. 필자는 지금 원문을 가지고 있지 않다). 그러나 이 뒤죽박죽이 어쩌다 발생했든지 간에, 그것은 여기 있고 독자를 오도할 뿐이다. 그렇다면, 판네쿡이 말하는 “이 종교(this religion)”란 무엇인가? 초자연적 존재에 대한 믿음으로 특징지어지는 것인가? 그러나 판네쿡은 이것이 모든 종교에 내재된 본질적 특징이라고 말하지 않았던가? 그렇다면 왜 굳이 “이” 종교인가? 이것도 저자의 말뜻을 혼란스럽게 하는 지극히 불운한 표현이라고 치자. 그리고 마지막――이자 가장 중요한 지점――으로, 바로 앞의 인용문을 보면 판네쿡이 종교가 만들어지는 역사적 과정에 대해 완전히 무지하다는 것이 분명함을 다시금 지적해야 한다. 그는 “지금까지(hitherto)” 도덕이 언제나 “이 종교와 밀접하게 연관되어 왔다”고, 즉 초자연적 존재들에 대한 믿음과 연관되어 왔다고 생각한다. 하지만 그것은 틀려먹었다. 사회 발전의 최조의 단계들에서, 도덕은 초자연적인 존재들에 대한 믿음과는 독립적으로 실존했다. 타일러(Tylor)의 『원시문화론』(Primitive Culture ) 노어판이 번역되어 나왔는데, 그 책을 보면 이 점을 확실히 할 수 있다. 만약 판네쿡이 이 사실을 알았다면, 종교 없이 도덕이 있을 수 없다고 불합리한 단정을 내리는 자들을 반박하기 위해서는 다만 그 책을 인용하기만 하면 되었다. 그러나 판네쿡은 이것을 마땅히 알아야 했음에도 불구하고 알지 못했고, 때문에 복잡한 논증을 늘어놓은 끝에, 자신이 독일어로 말하자면 ‘안장에 단단히 앉아있지 못하다’는 것만을 명백하게 드러내는 데 그쳤다.
소책자 23쪽을 보면 판네쿡은 “이상의 설명으로, 낡은 부르주아 유물론과 새로운 부르주아 종교성(religiosity)이[３] 모두 무산자적 세계관에 직접적으로 대립한다는 것을 보여주기에 충분했을 것이”라고 말한다. 종교성에 관해서는 맞는 말이지만, 부르주아 유물론에 관해서는 완전히 틀려먹었다.
판네쿡에 따르면, “부르주아 유물론”에는 사회학의 흔적이 없다. 필자는 앞서 그렇지 않다고 말했지만, 그 말이 맞다 치고 되물어 보겠다. 그래서 그게 “부르주아 유물론”이 무산계급 세계관과 대립한다는 것을 증명하는가? 그렇지 않다. 그것은 단지 “부르주아 유물론”이 오늘날의 변증법적 유물론과 비교했을 때 일면적이었다는 것만 증명할 따름이다. 대립이 어쩌고 그런 말을 할 수는 없다. “부르주아 유물론”, 보다 정확히 말하자면 17 - 18세기의 고전적 유물론은 판네쿡이 주장하는 것처럼 “죽어 없어진” 것이 아니고, 마르크스의 “체계” 속에서 다시 태어난 것이다.
판네쿡의 최종 결론은, 사회주의 세상에서는 초자연적 힘에 대한 믿음이 설 자리가 없으리라는 것이다. 이것 자체야 맞말이지만, 그것은 마르크스 생전부터 익히 알려져 온 바다. 판네쿡은 이 옳은 생각의 증거랍시고 여러가지 잘못된 가정들로 나아가는 것에 스스로를 가두었고, 이 주제에 대한 자신의 완전한 무지를 드러냈다. 그것으로는 충분하지 않다.
필자는 판네쿡의 오류들 때문에 탈진하지는 않았다. 그러나 필자가 지적한 사항들은, 이 소책자에 회의적으로 접근할 필요가 있음을 암시한다. 러시아 독자들에게 이 책을 제공한 ‘값싼 도서관’ 발행인들은, 그야말로 너무 “싸구려(cheap)”인 글을 독자들에게 제공한 것이다.
독자 제현은 미스터 루먄체프에게 감사할 것이 전혀 없음을 발견하게 될 것이다. 자기가 전혀 알지 못하는 주제에 관한 작품을 편집하고 “추천”까지 하는 자들이 요새 너무 많다. 이 작자들은 자신들의 무식함을 대중들 사이에 열심히 퍼뜨리고 있으며, 그것이야말로 우리가 가진 대중 문헌들――대부분이 번역된――의 저주라 할 것이다.
주 석
- ↩ 편집자주: 『신시대』(노이에 차이트)는 1883년부터 1923년까지 슈투트가르트에서 발행된 독일 사회민주주의의 이론학술지였다. 1885년부터 1894년까지 엥겔스가 자신의 저술을 이 지면상에 발표했고, 지속적으로 편집주간에 자문을 제공했으며, 때로는 그들이 마르크스주의로부터 일탈한다고 비판했다. 1890년대 후반부터 『신시대』는 수정주의적 논고들을 조직적으로 싣기 시작했다. 플레하노프가 거론하는 판네쿡의 논고는 다음 두 편이다: 「역사적 유물론과 종교」("Historischer Materialismus und Religion", in nos 31 and 32, 1904, Year 22, Part 2, pp 133 and 180), 「계급과학과 철학」("Klassenwissenschaft und Philosophie", in no 19, 1905, Year 23, Part 1, p 604).
- ↩ 편집자주: “종교의 탄생”은 노어 원문에서도 영어로 “The making of religion”이라고 쓰여 있다.
- ↩ 원주: 이 문장에 앞서서, 그는 오늘날 부르주아지 사이에 종교가 확산되고 있음을 올바르게 지적했다.