Der wissenschaftliche Sozialismus
by 요제프 디츠겐
- 출전: "Der wissenschaftliche Sozialismus", Volksstaat, (1873);
Philosophical Essays (1917). - 출처:
(전사 Andy Blunden, 교열 Andy Carloff)
『폴크스타트』 독자들 상당수가 이 기고란에서 에세이를 정교화하고 모색하는 것에 반대하는 것을 알고 있다. 그래서 필자는 다음 글을 발표하는 것이 과연 적절한지를 의심했었다. 뭐, 편집주간이 알아서 하라지. 그렇다. 필자는 대중적인 기사를 발행해서 많은 독자들을 모으는 것만큼이나, 보다 진보적이고 자격을 갖춘 철저한 동지들을 얻는 것이 가치가 있는 것이 아닌지 생각해 주기를 간청하는 바다. 필자는 이 두 가지 목표를 동시에 염두에 두어야 한다고 생각한다. 비참한 불행으로부터의 해방이 특정한 악덕을 교정하는 것이 아니라 사회의 근본적 혁명에 의해서 이루어지는 것이 진정 당의 당론이라면, 그것은 필연적으로 피상적 선동은 부적절하고 사회생활의 근본 기저에 대한 연구를 수행하는 것이 우리의 의무라는 결론을 도출한다. 그러면 본론으로 들어가도록 하겠다.
오늘날의 사회주의는 공산주의적이다. 사회주의와 공산주의는 이제 너무 가까이 근접해서 서로간에 거의 차이가 없다. 이 둘은 과거에 마치 자유주의와 민주주의가 분화한 것과 같이 분화했는데, 두 경우 모두 후자는 전자의 일관되고 급진적인 적용이었다. 공산주의적 사회주의는 인민이 빈곤으로부터 자유로워야 진정으로 자유롭다는 원칙을 통해 다른 모든 정치이론과 구분되며, 인민은 그 자유를 얻기 위해 사회영역 i.e. 경제영역에서 투쟁한다. 이 점에서 근대의 사회주의 및 공산주의 이론과 과거의 이론들 사이에 차이가 있다. 과거에는 부의 부당한 분배에 대한 느낌적이고 무의식적인 반란이 사회주의의 기저를 형성했다. 오늘날 사회주의의 기저가 되는 것은 역사발전에 대한 명료한 인지라는 지식이다. 과거의 사회주의자들과 공산주의자들은 오로지 기존 사회의 결함과 사악함만 발견할 따름이었다. 그들의 사회개조 계획은 판타스틱했다. 그들의 관점은 실재의 세계, 즉 그들을 둘러싼 구체적 조건으로부터가 아니라, 머릿속의 사변으로부터 비롯된 것이었고, 때문에 즉흥적이고 감상적이었다. 반면에, 근대 사회주의는 과학적이다. 과학자들이 단순한 추측이 아니라 물질세계의 현상을 관찰함으로써 그것의 일반화에 도달하는 것과 같이 과학적이다. 예컨대 우리는 공산주의적 노동양식이 유산계급 그 자체에 의해 점점 더 조직화되고 있는 것을 볼 수 있다. 오로지 분배만이 옛날처럼 이루어져 인민들에게 생산이 돌아가지 못할 뿐이다. 소생산은 사라지고, 대량생산이 그 자리를 대체하고 있다.
이러한 것들은 역사의 경제적 발전의 결과로 된 사실이지, 공산주의적 사회주의자들의 어떠한 음모로 비롯된 것이 아니다. 만약 우리가 노동을 노동자 그 자신이 소비하기 위한 산물을 생산하는 산업적 일로 정의하고, 또한 산업적 일을 노동으로 정의한다면, 산업의 발전이 어떻게 최종적으로 생산노동의 조직화로 귀결되는지 이해하는 것은 어렵지 않다. 이 사회의 물적 조직화를 과학적 사회주의는 기반으로 삼고 있다.
과학적 사회주의자들은 귀납법을 사용한다. 그들은 사실에 천착한다. 스콜라주의의 심령세계가 아니라 현실세계를 살고 있다. 우리가 쟁취하고자 하는 사회는 현재와는 다른 사회이지만, 그것은 형식적 수정으로써 쟁취될 수 있다. 말하자면 알 속에 어린 새가 있는 것처럼, 미래 사회가 현재의 사회 속에 담겨 있는 것이다. 근대 사회주의는 아직 정당의 신조라기보다 과학적 교의에 가깝지만, 우리는 빠르게 이 단계를 향해 다가가고 있다. 그리고 이상하게 들리겠지만, 인터내셔널은 순정히 내셔널한 혈통의 산물이다. 즉, 그것은 독일철학에서 비롯되었다. 만약 “독일”과학에 대한 수다 가운데 한 알의 진실이 있다면, 그것은 독일인의 과학적 사변 가운데서 발견될 수 있다. 이 사변은 전체적으로 모험항해이자 동시에 발견항해다. 우리 선조들의 조잡한 머스킷이 현재의 프로이센 바늘총이 나오기 위해 필요했던 단계들을 표상하듯이, 라이프니츠・칸트・피히테・헤겔의 형이상학적 사변들은, 관념・개념・논리・사유는 전제가 아니라 물질적 현상의 결과라는 과학적 명제가 나오기까지 거치지 않을 수 없는 경로였다. 관념론과 유물론 사이의, 또 한편으로 유명론과 유심론 사이의, 실재론과 감각론 사이의 끊임없는 논쟁, 즉 세계가 관념을 생산하느냐 아니면 관념이 세계를 생산하느냐, 둘 중 어느 쪽이 원인이고 효과냐는 이 논쟁이 바로 철학의 본질을 형성한다고 필자는 말하겠다. 사유와 존재 사이, 관념과 물질 사이의 반정립을 해결하는 것이 철학의 임무였다. 필자는 이러한 견해의 증거를, 격주간지 『우리의 시대』 1873년 1월 하반기호에 실린 와인・담배・커피・브랜디・아편 등의 취하는 약물의 섭취에 관한 기사에서 발견했다. 그 기사의 저자는 인간 사회의 모든 조건, 모든 시대, 모든 나라에서 이러한 약물의 사용이 발겨되어왔음을 언급한 뒤, 그 사실의 원인은 바로 모든 종교와 철학의 원인, 즉 우리 존재의 반정립, “부분적으로 신적이고 부분적으로 동물적인 인간의 본성”에서 찾아야 한다고 선언했다. 인간 본성에 있어서 신성과 동물성 사이의 이러한 길항은 다시 말해 관념과 물질 사이의 대립이다. 종교와 철학은 상충되는 원리들을 조화시키키 위해 노력한다. 철학은 종교로부터 출발하여, 삶에 대한 종교의 개념에 반기를 들기 시작했다. 종교는 본시 관념을 물질을 창출하고 정규화하는 1차적 원소로 보았다. 종교의 딸인 철학은, 자연히 그 어머니의 피를 많이 물려받았다. 철학이 반종교적이고 과학적인 결과, 필연적으로 안전한 명제, 즉 세계가 정신의 속성이 아니고, 정신・사유・관념이 물질의 속성이라는 명제를 창출할 수 있게 되기까지는 성숙의 시간이 필요했다. 헤겔이 과학을 그 정도 경지로 끌어올리지 못했던 것은 실로 진실이지만, 충분히 높이까지 올라갔기에, 그의 후학들 가운데 두 사람, 포이어바흐와 마르크스가 정상에 도달할 수 있었다. 사변을 청산함으로써 포이어바흐는 종교에 대한 굉장한 분석을 내놓을 수 있었고, 마르크스는 법・정치・역사의 가장 깊은 곳을 관통할 수 있었다. 헤르바르트・쇼펜하우어・하르트만 등등이 여전히 사변과 철학질을 붙잡고 있으나, 그들이 자기 사유의 공상허언적 깊이 속에서 길을 잃은, 전선에서 이미 사변의 불이 꺼졌음을 알지 못하고 후방의 숲속을 헤메고 있는 낙오자에 불과하다는 것을 우리는 안다. 그들과 반대로, 과학적 사회주의의 지도자 마르크스는, 지금까지 사변에게 학대를 받아온 지식의 분과에 귀납논리를 적용시켜 눈부신 성공을 거두고 있다. 한참 옛날로 거슬러 올라가서 1620년, 프랜시스 베이컨은 『신기관』에서 귀납법을 성과 없는 스콜라주의에서 탈출할 구세주이자, 그대과학이 세워질 반석이라고 선언했었다.
사실, 우리가 구체적인 현상 또는 손에 잡힐 듯한 사물을 다루어야 하는 곳에서 유물론의 방법은 이미 오래 전부터 지배적이었다. 그러나 그 방법에는 실천적인 성공 이상의 무엇이 필요했다. 학자적 사변과 연역이라는 적을 완전히 물리칠 수 있는 세부적인 이론적 해결 말이다. 토머스 버클은 그 유명한 『잉글랜드 문명사』에서 연역적 정신과 귀납적 정신의 차이에 대해서 장황하게 이야기했으나, 문제의 본질을 붙잡지 못했다. 그는 책의 서문에서 독일철학을 진지하게 연구했으나 도저히 완전히 통달하지 못했다는 것을 스스로 인정했다. 성숙하고 기발한 학자에게마저 이런 일이 벌어진다면, 전문성이 아닌 과학의 일반적 결과를 다루는 미성숙하고 피상적인 일반지식에 있어서는 어떻게 될 것인가? 사회주의의 과학적 기저를 명확하게 나타내기 위해, 필자는 철학의 일반결과, 즉 연역법과 귀납법의 반정립의 해법 속으로 더 깊숙히 들어가고자 한다. 그러나 동시에 필자는 과시적으로 선언된 형이상학의 결과가 독자에게 무의미하고 진부한 것으로 보여질까 두렵다. 그러므로, 필자는 독자 제현에게, 기발하면서도 단순한 아이디어로 위대한 발견의 길이 열린다는 것을 달걀을 통해 보여준 콜럼버스의 비화를 한 번만 떠올려 주기를 간청한다.
이를테면 다음날 아침에 따라가고 싶은 올바른 길을 찾기 위해서 독방의 고독 속으로 물러나 우리 두뇌 가장 안쪽의 깊은 사색에 잠길 때, 우리의 정신적 노력이 성공할 수 있음은 오로지 우리가 과거에 겪었던 (설사 비자발적이라 하더라도) 경험과 모험들이 우리 기억의 도움을 받아 그 독방 안으로 들어오기 때문임을 기억해야 한다.
이것이 바로 철학적 사변 또는 연역의 모든 것을 이야기해 준다. 철학자들은 자신들의 이론을 구체적 물질이 아니라, 자기 두뇌 가장 깊은 곳에서 끌어냈다고 상상한다. 하지만 사실 그들은 무한한 물질, 무한하기 때문에 혼란스러운 물질로부터의 무의식적인 유도, 사유의 과정을 수행한 것이다. 반대로, 귀납법은 그 연역이 의식적으로 수행된다는 것으로만 구별될 수 있다. 과학법칙은 인간의 사유에 의하여 경험적 물질로부터 도출되는 연역이다. 유물론자에게 정신이 필요하듯이 유심론자에게도 물질이 필요하다. 이 정립은, 수학적으로 정밀하게 제시되었을 때, 철학적 사변의 결과로 된다.
그것은 듣기에는 간단해 보일 수도 있지만, 우리의 평론 가운데 무엇이라도 피상적으로라도 살펴보면, 이 진리가 언론인과 작가들 뿐만 아니라 역사가와 정치가들에게마저 익숙하지 않아, 모두들 주어진 조건이 아니라 머릿속・마음속・의식・정언명령 따위의 비실재적 신비와 정신적 구석으로부터 관점과 정립을 끌어내려는 삽질을 끊임없이 계속하는 것을 알 수 있다. 오늘날의 구체적인 문제들은 주어진 물질-자료에 의해 해결되거나 적어도 도움을 받아서 해결된다. 그러나, 권력이 옳으냐 아니냐 하는 비스마르크와의 논쟁에서, 신이 세계를 만들었느냐 아니면 세계가 신을 만들었느냐 하는 신학적 옥신각신에서, 정신을 일깨우는 것이 교리문답이냐 자연과학이냐, 역사가 더 높은 단계로 상승하느냐 아니면 심판의 날을 향해 하강하느냐는 질문들에서, 그리고 가치를 창출하는 것이 자본이냐 노동이냐, 올바른 정부의 형태가 귀족정이냐 민주정이냐, 우리의 과업은 보수주의・자유주의・혁명주의 가운데 어떤 노선을 취해야 하느냐는 정치경제적 질문들에서, 간단히 말하자면 철학・종교・정치・사회생활의 문제라는 추상적인 범주들에서, 우리의 과학의 지도자들은 정작 자신들이 비과학의 혼란 가운데 있음을 발견한다. 그들은 정의・자유・진리 등의 원리나 관념으로 인간 제도를 시험한다. 프리드리히 엥겔스는 “우리는 사물을 있는 그대로 묘사한다. 반면에 프루동은 현재의 사회를 경제발전의 법칙에 따라 배열하지 아니하고 ‘정의로운 계율’에 맞추고자 한다”고 말했다. 이런 점에서 프루동은 “모든 비과학적 공리공론의 원형”이다.
그러한 질문들의 절반은 근대 사회주의가 훨씬 우수한 지침을 제공한다. 근대 사회주의는 그 철학적 기반 덕분에, 모든 성향의 정치적 반대자들의 끊임없는 협잡과 알력 가운데서 유일하게 견고하고 견실한 방법론으로 우뚝선다. 종교적 신념에서 도그마가 수행하는 역할을, 귀납적 사회주의의 과학에서는 물질적 사실이 수행한다. 반면에 자유주의에서 그 역할을 수행하는 영원한 정의라거나 자유 같은 것들은, 자유주의자들은 그것들이 견고한 토대를 가지고 있다고 믿고 있으나, 사실 종잡을 수 없는 관념적 개념들일 뿐이다.
따라서 귀납적 사회주의의 근본명제는 이렇게 정식화될 수 있다. 신이니 의니 자유니 하는 것들에 대한 영원한 원리 또는 선험적 관념은 없다. 계시도, 선택받은 자도 없다. 다만 인간 사회를 지배하는 물질적 요소들이 있을 뿐이다.
우리는 그런 개념들이 허깨비라는 사실에 통곡하기는커녕, 반대로 그것이 절대적으로 필연적이고 합리적인 사실임을 인정한다. 상상력의 힘을 빌어 부인할 수는 있겠으나, 그래 봤자 현실은 바뀌지도 않고, 바꿀 필요도 없다. 사회가 물질적 이해관계에 의해 지배된다는 것을 인정한다고 해서, 마음・정신・과학・예술의 관념적 힘을 부정하는 것이 아니다. 이제 우리는 관념론과 유물론 사이의 절대적 반정립을 더 이상 다룰 필요가 없어졌다. 관념이 물질에 의존적이라는, 신성한 정의와 자유가 지상의 재화의 생산과 분배에 의존적이라는 지식으로써, 더 높은 종합을 이루었기 때문이다. 인간의 광범위한 욕구 가운데 신체의 욕구야말로 가장 필수적이다. 우리는 물리적 욕구가 먼저 충족되어야 정신의 욕구, 마음・눈・귀의 욕구에 대해 비로소 생각할 수 있다. 나라와 정당의 생활에 있어서도 마찬가지다. 그 추상적 개념들은 그것들이 어떻게 생활을 꾸리느냐에 달려 있다. 전쟁과 약탈로 살아가는 부족들은, 가축을 사육하며 살았던 것으로 알려진 우리의 옛 부족장들과 같은 의미의 천국・정의・자유의 개념을 가지고 있지 않다. 기사들과 수도사들은 의로움・미덕・명예 같은 관념들을 가지고 있었는데, 그들의 생활양식이 공장노동과 금융거래에 의해 공급되는 것이 아니었기 때문에 그들의 의로움・미덕・명예는 자유롭지 못하고 반유산시민적인 것이었다.
물론, 기독교의 옹호자들은 이러한 견해에 강하게 반대할 것이다. 정신의 물질로부터의 독립성을, 그리고 철학의 경제로부터의 독립성을 증명하기 위해, 모든 지역의 모든 종류와 모든 조건의 사람들에게 똑같은 기독교적 진리의 교육을 행사한다. 그러나 그들은 자기들의 돛이 바람을 어떻게 탔는지를 망각하고 말았다. 사도와 교부들이 설교한 사랑은 옷 두 벌이 있으면 옷 없는 자에게 나눠 주라는 사랑이지, 옷 여러 벌을 껴입고 그 위에 외투까지 입은 이가 가난한 이를 피부만 남기고 다 벗겨먹으라는 것이 아니었음도, 마찬가지로 당연히 망각해 버렸다. 소유와 교역의 다양한 양식에 따라 다양한 기독교들이 존재한다. 미합중국에서 노예제의 제도가 기독교였고, 거기서 기독교는 노예제를 유지했다. 16세기 종교개혁은, 경제중심지가 장원에서 도시로 이동하는 데 따르는 사회개혁의 원인이 아니라 그 결과였다. 그리고 그것은 항해술의 발달과 신대륙・신항로의 발견으로 인한 공장제수공업의 등장의 암시를 앞세운 것이었다. 금욕에는 하등 쓸모가 없는 산업적 생활에 개신교 교리가 도입된 것은, 개신교가 근엄한 산업노동을 위해 종교적 성사를 폐지했기 때문이었다.
역사에 대한 유물론적 개념이 과학적 귀납이며, 한가한 사변이 아니라는 것은, 우리가 그것을 정당 문제에 적용할 때 더욱더 분명하게 드러난다. 유물론적 개념의 도움을 받으면, 얼키고설킨 당쟁의 실뭉치를 깔끔한 실타래로 쉽게 풀어낼 수 있다. 향사계급이 절대군주제를 열광적으로 지지하는 것은 절대군주제가 그들의 지주제를 보장했기 때문이다. 제조업자・무역상・은행가 즉 자본가계급은 자유주의 또는 입헌주의를 지지한다. 입헌주의는 부진한 무역거래를 자유화하고, 공장에 자유노동력을 공급하며, 은행업과 금융거래를 진흥하는 등, 자본제 산업생활의 이해관계를 일반적으로 대변한다. 속물들・숙련공들・농민들은 그들 각자의 복지를 증진시켜 주고, 대자본과의 경쟁으로부터 구제해 주겠다는 약속을 쫓아 이 당 저 당에 가입한다.
의회 정당들이 서로에게 던지는 정치적 위선에 대한 익숙한 비난이, 비스마르크가 고용하기 좋아하는 우리 진영의 우리 진영의 변절자들 중 한 명에 의해서 제안되었다. 그 비난은 귀족과 중간계급의 의식이 지주・제조업・교역업 계급의 물질적 요구에 의해 형성되었고, 그들의 종교・애국심・자유・진보에 대한 구호 뒤에는 구체적 이해관계가 진정한 원동력으로서 도사리고 있다는 인식에 근거한다. 필자는 그들의 추종자들 가운데 상당수가 그 진정한 동기를 알지 못하고 자신의 정치활동이 진심으로 이상주의적이라고 믿고 있다는 것을 부인할 수 없다. 하지만 필자는 그러한 인식이 전염병과 같은 것이라고 말해야겠다. 공기 중에 있고 사람들이 그것을 어떤 식으로든 느끼게 된다는 점에서 그렇다. 사실, 우리 시대의 정치적 위선은 반은 의식적이고 반은 무의식적이다. 이념적 문구를 복음적 진리로 받아들이는 사람들이 많이 있지만, 그렇게 받아들여지기를 원하지 않는 교묘한 이들도 있다. 이 문제는 쉽게 설명 가능하다. 서로 다른 물적 조건에 의해 구별되는 서로 다른 계급 사이에 정치권력의 계승이 발생한다. 지배계급의 이해관계는 항상 일정한 시간 동안은 공동체 전체의 이해관계와 조화를 이루며, 그럴 때는 문명을 진보시키는 힘으로서 작동한다. 그리고 이 조화를 근거로 지배계급은 스스로를 사회복지의 원천으로 여기고 그것을 정당화한다. 그러나 역사의 전진은 모든 것을 변화시키며, 지배권력의 정당화논리 역시 그로부터 자유로울 수 없다. 지배계급의 경제적 이해가 사회 일반의 복지와 조화되기를 그만둘 때, 지배계급은 그 기능을 상실하고 퇴락으로 굴러떨어지고, 그 지도자들은 오로지 위선으로써만 기득권의 위치를 유지할 수 있게 된다. 그들의 미사여구는 모든 현실에 의해 공허한 것으로 된다. 그러는 가운데 일부 개인들이 자신의 계급적 이해를 초월해 일어나서, 공동체의 이해를 새로이 대변할 수 있는 새로운 사회권력에 합류하는 것은 의심의 여지 없는 진실이다. 프랑스혁명에서 지배계급에 속하면서 제3신분을 옹호했던 시에예스 신부나 미라보 백작이 그런 사람들이었다. 그럼에도 불구하고, 이것은 그저 자연과학에서 그러하듯 사회과학에서도 물질이 관념에 앞선다는 귀납적 규칙을 증명하는 예외에 불과하다.
분명한 관념론인 헤겔철학 체계를 유물론적 역사관의 출발점으로 삼는 것이 다소 모순적으로 보일지도 모르지만, 헤겔의 “관념”은 실현을 위해 분투하는 관념이다. 실로 그것은 위장된 유물론이다. 오히려, 헤겔의 실재는 “관념” 혹은 논리적 개념의 가면을 쓰고 나타난다. 『문예오락의 잎』 최근호에서 헤어 요하네스 폴켈트는 이렇게 말했다. “우리 근대사상가들은 경험론의 결정적 시험에 몸을 맡겨야 한다. 헤겔주의 원리는 그런 시험을 두려워할 이유가 전혀 없다. 지속적으로 덧붙여지는 그것은 역사의 정신이 실존하는 물질을 통해서만 잉태될 수 있음을 의미한다.” 이와 같은 진실의 반짝임을 정기간행물 여기저기서 발견할 수 있지만, 이론을 일관되고 체계적으로 적용하기 위해서는 과학적 사회주의가 필요하다. 귀납법은 구체적 사실로부터 정신적 결론을 이끌어낸다. 과학적 사회주의는 우리의 관점이 물질적 욕구에 따라서, 그리고 우리의 정치적 입장이 우리가 속한 계급의 경제적 위치에 따라서 결정된다고 간주한다. 더욱이 이 개념은 물질적 욕구를 가장 먼저 가지고 있는 대중의 열망에 부합하는 반면, 지배계급은 대중의 영적 구원과 정신적 훈련이 사회적 문제의 해결보다 선행되어야 한다는 선험적이고 비과학적인 개념에 근거하는 연역원리에 필연적으로 기반할 수밖에 없다.