Naturverwüstung
by 안톤 판네쿡
- 출전: "Naturverwüstung," Zeitungskorrespondenz, no. 75. July 1909.
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삼림 파괴가 늘어가고 있다고 불평하는 과학 논문이 수없이 많다. 그러나 자연애호가들이 숲에서 느끼는 즐거움 그것만이 문제가 아니다. 보다 중요한 물적 이해, 인류의 생존에 필수적인 이해가 여기에 걸려 있다. 고대에 비옥하고 인구부양력이 높아 거대 도시국가들의 곡창으로서 기능했던 지역들이 있었다. 풍부한 숲이 사라지자, 그 지역들은 돌투성이 사막으로 변해 버렸다. 이제 그 지역들에는 비가 거의 내리지 않으며, 간혹 내리는 비는 터무니없는 폭우라, 마땅히 비로써 비옥해져야 할 표토가 모조리 쓸려가 버린다. 산림이 파괴된 곳에서는 여름 비가 격류가 되어 엄청난 양의 돌과 토사의 사태를 일으키니, 알프스 계곡이 막히고, 숲이 통째로 떠내려가고, 무고한 사람들이 사는 촌락이 쑥대밭이 되는 그 모든 원인은 “사리사욕과 무식으로 인하여 계곡 상류의 숲과 수류를 파괴했기 때문”이라고 한다.
과학자들은 논문을 통해 이 비참한 상황을 웅변적으로 묘사하고, 개인들의 사리사욕과 무식을 강력히 규탄하지만, 그 원인이 무엇인지는 제대로 살피지 못하고 있다. 아마 그들은 결과를 강조하기만 하면 무지를 깨우침으로 바꾸어 이 난리를 되돌릴 수 있으리라 생각하는 모양이다. 그들은 이런 산사태는 단지 현상의 일부, 즉 이윤추구의 최고단계의 생산양식인 자본주의가 자연에 야기하는 무수한 효과들 가운데 하나일 뿐임을 보지 못하고 있다.
왜 프랑스는 매년 수억 프랑의 목재를 외국에서 수입해야 하고, 또한 알프스 벌채의 비참한 결과를 수리하기 위한 재조림에 더 많은 돈을 들이부어야 하는, 산림빈국이 되었는가? 앙시앵 레짐 시절에는 많은 국유림이 있었다. 하지만 프랑스 대혁명의 투구를 뒤집어쓴 유산시민들은 그 숲들에서 오로지 사적 풍요를 위한 도구만을 보았다. 투기꾼들이 300만 헥타르를 밀어 나무를 황금으로 바꾸었다. 그들은 미래를 생각하지 않고 당장 눈앞에 닥친 이윤만을 생각했다.
자본주의에 있어 모든 천연자원은 황금에 지나지 않는다. 더 빨리 자원을 채취(착취)할수록 황금의 흐름도 가속된다. 사영경제는 각 개인이 인류 보편의 이익은 단 한 순간도 생각하지 않고 각자의 최대이익을 실현하고자 추구하는 결과를 낳는다. 그 결과, 금전적 가치가 있는 모든 야생동식물은 멸종의 경주를 달리게 된다. 아프리카의 코끼리는 거의 다 사라졌다. 상아를 노린 조직적 수렵의 희생자다. 고무나무 역시 모두들 고무나무를 찢어발길 뿐 새로 심지 않는 약탈경제의 희생자다. 시베리아에서는 집약적 수렵으로 인해 모피동물들이 점점 더 드물어지고 있으며, 가장 귀중한 종들은 곧 사라질 것이라 한다. 캐나다에서는 광대한 처녀림이 잿더미로 환원되고 있다. 화전농사를 지으려는 정착민들 뿐 아니라, 광맥을 찾는 “탐광사”들이 그 짓을 거들고 있는데, 탐광사들은 땅속의 구조를 들여다보기 위해 산비탈을 파헤쳐 돌을 드러낸다. 미국의 억만장자 사모들의 값비싼 변덕을 만족시켜 주기 위해, 뉴기니에서는 조직적인 극락조 대학살이 자행된다. 패션 광기는 자본주의의 잉여가치 낭비의 전형적 사례로서, 이미 여러 희귀종들을 멸종으로 몰아넣었다. 미국 동부 해안의 바닷새들은 국가의 엄격한 개입 덕분에 목숨을 건졌을 뿐이다. 이런 사례들을 무수히 거론할 수 있다.
그런데 그 동식물들을 인간이 자기 목적을 위해 사용 좀 할 수 있는 것 아닐까? 여기서는 일단 인간의 개입이 없을 때의 자연보존에 대한 문제는 다루지 않기로 하자. 우리가 알기로 인간은 이 땅의 주인이며, 자기 필요에 따라 자연을 완전히 바꾸어 놓을 수 있다. 우리는 삶에 있어 자연의 힘과 천연자원에 완전히 의존하고 있다. 우리는 그것들을 사용하고 소비해야 생존할 수 있다. 여기서 문제는 그것이 아니다. 문제는 자본주의가 그것을 어떤 식으로 하느냐 그것이다.
합리적인 사회질서는 가용한 천연자원을 사용할 때 소비된 것이 동시에 대체될 수 있도록 사용해야 사회가 궁핍해지지 않고 오히려 부강해진다. 종자용 알곡까지 까먹어야 하는 닫힌 경제는 궁핍해지고 필연적으로 실패한다. 그런데 바로 그것이 자본주의가 하고 있는 짓이다. 자본주의란 미래를 생각지 않고 임박한 현재만을 살아가는 경제인 것이다. 오늘날의 경제질서에서 자연은 인류에게 봉사하지 않는다. 자본에게 봉사한다. 의식주를 비롯한 인류의 문화적 수요가 생산을 지배하지 못하고, 이윤과 황금을 노리는 자본의 식욕이 생산을 지배하고 있다.
천연자원은 마치 무한히 무진장 매장되어 있는 것처럼 채취(착취)되고 있다. 삼림파괴가 농업에 끼치는 해로운 결과, 그리고 유용한 동식물의 멸종은 가용자원의 유한한 성격과 이러한 유형의 경제의 파탄을 폭로한다. 루스벨트는 이 파탄을 인지하고, 아직 가용한 천연자원의 상태가 어떠하며 그것들을 몽땅 소진하는 것을 막으려면 어찌 해야 하는지 국제회담을 소집하고자 한다.
물론, 루스벨트의 계획 그 자체는 협잡질이다. 국가는 희귀종의 애처로운 멸종을 막기 위해 많은 것을 할 수 있을 것이다. 그러나 자본제 국가는 결국 인류 공공선의 타당한 대변자가 될 수 없다. 공공선 따위는 자본의 본질적 이해에 가로막혀 멈춰서게 된다.
자본주의는 결과를 이해해도 행위를 규제할 수 없는, 머리 없는 경제다. 그러나 자본주의의 파멸적 성격은 이 사실 하나에서만 비롯되는 것이 아니다. 원래 수백년 간 인간들은 자연을 어리석은 방식으로, 즉 인류 전체의 미래를 생각하지 않으면서 착취해 왔다. 그러나 인간의 권력은 유한하다. 자연은 너무나 광막하고 강력해서, 인간의 미약한 기술적 수단으로는 자연에게 미미한 피해만 끼칠 뿐이었다. 그러나 자본주의는 국지적 수요를 세계적 수요로 전환시켰고, 자연을 착취하는 근대적 기술들을 고안해냈다. 그래서 이제 인간에 의한 자연파괴는 거대한 덩어리의 물질이, 무지막지한 파괴수단으로써 채취되고, 강력한 운송수단에 의해 옮겨지는 문제가 되었다. 자본제 사회는 지성이 없는 거인의 몸뚱이에 비유할 수 있다. 자본주의가 무제한적으로 자기 권력을 발전시킬수록, 자본주의가 살아가는 환경은 더욱더 파괴될 것이다. 오로지 사회주의만이 이 몸뚱이에 의식적이고 합리적인 행동을 부여할 수 있으며, 그것이 부여될 때 합리적 경제가 자연황폐화를 대체할 것이다.