🇳🇱 다윈주의와 마르크스주의

Darwin­isme en Marx­isme

by 안톤 판네쿡
  • Darwinisme en Marxisme, – Amsterdam : Brochure­handel s.d.p., [1909].
  • Marxismus und Darwinismus: Ein Vortrag von Anton Pannekoek. – Leipzig : Verlag der Leipziger Buchdruckerei A.G., 1909.
  • Nathan Weiser 영역, Marxism And Darwinism, Charles H. Kerr ＆ Company, Chicago, USA, 1912. 【📕저본】

03

권두시: 「적자생존」


북녘 한데에는 북극곰이 살면서
지방과 모피로써 자기를 보호한다
눈이 깊고 얼음 뾰족한 곳에
연중 절반이 춥고 어두운 곳에
모피를 기르고 지방을 길러서
그렇게 한데서 아직도 생존하나니
곰아, 너의 그런 체질이 바로
적자생존의 증거이란다

황량하고 창백한 북극 지방에
인간이라는 족속이 나타나 잠식하였다
조그맣고, 힘도 없고, 지방도 적고
모피도 없고 지방도 없는 족속을
깔보며 곰은 마음 편히 앉았다
굶고 얼어 죽을 낯선 이를 구경하려고
그런데 어이쿠! 낯선 이가 곰을 죽이고
지방을 먹고 모피로 옷을 해 입었다
인간아, 너의 그 행위가 바로
적자생존의 증거이란다

04근대의 백만장자는
곰처럼 자기를 보호하더라
가난하고 주린 이들이 있는 한편
부자는 금괴를 차떼기로 헤아리지
수천 명이 죽어도 부자는 번영하니
갑부Croesus여, 너의 그 부가 바로
적자생존의 증거이란다

그런데 어이쿠! 사람들이 모여서는
땡전 한 푼 없는 사람들도 모여서는――
이 평범한 사람들의 인류 족속은
자신들의 생활을 개선하기로 하였다
백만장자들은 필요 없다고
이제 세계는 우리의 것이라고 고요히 말했다
그들은 똑똑하고, 강인하고, 수도 많았다
백만장자들은? ――어느 하나 해당되는 것이 없었다
인류여, 너의 그 행위가 바로
적자생존의 증거이란다
—샬럿 스테트슨Charlotte Stetson


05

목　차


  1. 　다윈주의７

  2. 　마르크스주의16

  3. 　마르크스주의와 계급투쟁19

  4. 　다윈주의와 계급투쟁22

  5. 　다윈주의 대 사회주의27

  6. 　자연법칙과 사회이론33

  7. 　인간의 사회성36

  8. 　도구・사고・언어42

  9. 　동물의 기관과 인간의 도구50

  10. 　자본주의와 사회주의54

07

Ⅰ. 다윈주의


　19세기 하반기에 인간 정신을 가장 강력하게 지배한 과학자라면, 다윈과 마르크스 두 사람 외에 이름을 대기가 힘들다. 그들의 가르침은 대중이 세계에 대해 가진 개념을 혁명적으로 변혁했다. 수십년에 걸쳐 두 사람의 이름이 만인의 인구에 회자되었고, 그들의 가르침은 오늘날의 사회적 투쟁에 수반되는 정신적 투쟁의 중심점이 되었다. 이렇게 된 원인은 무엇보다 그들의 가르침의 내용이 고도로 과학적이기 때문이다.

　다윈주의와 마르크스주의의 과학적 중요성은 모두 진화론을 따르는 데 있다. 한쪽은 생명체 또는 유기체 세계의 진화를, 다른 한 쪽은 사회의 영역의 진화를 다루는 것이다. 그러나 이 진화라는 이론 자체는 전혀 새로운 것이 아니다. 다윈과 마르크스 이전에 이미 진화의 옹호자들이 있었다. 심지어 철학자 헤겔은 진화를 자기 철학의 중심점으로 삼았다. 그러므로, 이 영역에서 다윈과 마르크스의 성취가 무엇이었는지 면밀하게 관찰할 필요가 있다.

　동식물이 서로 발달한다는 이론은 19세기에 처음 나타났다. 그 전에는 “우리가 아는 수만 수천 종류의 서로 다른 동식물이 다 어디서 08왔느냐?”라는 질문에 대한 답은 “창세의 때에 하느님께서 그것들을 각각 그 종류대로 창조하셨다”였다. 이 원시적 이론은 인간의 경험, 그리고 과거에 대한 확보 가능한 최선의 정보들과 편안하게 일치했다. 가능한 정보들에 따르면, 알려진 모든 동식물은 항상 똑같았다. 이 경험을 과학적으로 표현하면, “모든 동식물류는 불변한다. 왜냐하면 부모가 자식에게 그 특성을 전달하기 때문이다.” 이와 같았다.

　그러나 식물과 동물들 사이에 몇 가지 기이한 점들이 있어, 서서히 사람들이 새로운 개념을 떠올리도록 강요했다. 동식물들은 스웨덴의 과학자 린네가 정리한 체계에 너무나 잘 들어맞게 배치되었다. 이 체계에 따르면, 동물들은 문으로 나뉘고, 문은 강으로 나뉘고, 강은 목으로 나뉘고, 목은 과로 나뉘고, 과는 속으로 나뉘며, 각 속에 소수의 종들이 속했다. 겉모습이 비슷할수록 이 체계에서 가까운 위치에 배치되었고, 공유하는 집단의 단위가 더 작아졌다. 포유강으로 분류되는 모든 동물들은 신체적으로 같은 일반적 특징들을 보여준다. 초식동물, 식육동물, 원숭이들이 작기 다른 목에 속하고, 각 목은 다시 세분된다. 곰, 개, 고양이들은 모두 식육동물이며, 말이나 원숭이에 비하여 자기들끼리 신체의 공통점을 더 많이 갖고 있다. 이런 점은 같은 종의 변종들을 살펴볼 때 더 명백해진다. 고양이, 호랑이, 사자는 개들이나 곰들과 다른 만큼 자기들끼리는 서로 닮았다. 포유강에서 조강, 어강 같은 다른 강으로 눈을 돌린다면, 포유강 안에서 발견되는 차이들보다 더 큰 차이를 발견하게 된다. 09그러면서도 신체, 골격, 신경계의 형성은 여전히 유사하다. 이러한 특징들은 모든 척추동물들이 속하는 문에서 벗어나 연체동물문(몸이 물렁한 동물들)이나 자포동물로 이동하면 사라진다.

　따라서, 전체 동물 세계는 나뉘고 또 세분될 수 있다. 만약 서로 다른 모든 종류의 동물들이 서로 완전히 독립적으로 창조되었다면, 이런 질서가 실존할 이유가 없을 것이다. 발이 여섯 개인 포유동물이 없으리라는 법도 없을 것이다. 그렇다면, 우리는 하느님이 창세하실 때 린네의 체계를 계획으로 삼아 그 계획에 따라 모든 것을 창조하셨다고 가정해야 할 것이다. 다행히도, 우리에게는 그딴 헛소리 말고 이것을 설명할 다른 재간이 있다. 신체 구성의 유사성이 실제 가족적 근친관계에 의한 것일 수 있다. 이 개념에 따르면, 동물들의 특징의 근접성은 그 가족적 관계가 얼마나 가깝고 먼지를 보여준다. 형제자매끼리 닮은 정도가 먼 친척끼리 닮은 정도보다 더 큰 것과 같다. 그러므로 동물의 종류들은 개별적으로 창조된 것이 아니고, 하나에서 다른 하나로 내려져온 것이다. 나무가 단순한 토대를 가진 하나의 나무둥치에서 시작하여, 계속적으로 발달함으로써 가는 잔가지들을 이루듯이, 현존하는 각각의 종류들은 그 잔가지에 해당하는 것이다. 모든 고양이 종들은 원시 고양이에게서 유래했고, 원시 고양이는 원시 개와 원시 곰과 함께 원시 식육동물에게서 유래했고, 원시 식육동물은 원시 유제동물과 원시 원숭이들과 함께 원시 포유동물에게서 유래했을 것이다.

　이러한 유래론(由來論, theory of descent)은 라마르크(Lamarck)와 조프루아 생틸레르(Geo­ffrey St.Hilaire)가 처음 제창했다. 그러나 이 단계에서는 10일반적으로 받아들여지지 못했다. 이들 자연학자들은 이 이론의 정확성을 입증할 수 없었기에, 그들의 이론은 일개 가설, 일개 가정의 단계에 머물렀다. 그러나 다윈이 그의 주저서 『종의 기원』을 벼락처럼 들고 나왔고, 그의 진화론은 등장한 즉시 강력히 입증된 진리로 받아들여졌다. 그 이래로 진화론 자체가 다윈의 이름과 분리될 수 없게 되었다. 어째서 그리 되었나?

　부분적인 이유는, 다윈의 이론을 뒷받침할 수 있는 경험적 물질적 증거 엄청나게 축적되었기 때문이다. 난생포유동물〔영역자주: 알을 까면서 새끼가 알에서 깨어나면 젖을 먹이는 동물〕, 폐어, 무척추동물 등, 기존의 분류상에 배치하기 애매한 동물들이 발견되었다. 유래론에서는 이런 동물들을 단순히 주요 집단들 사이에 일어나는 천이의 잔재일 뿐이라고 주장했다. 한편, 현재 살고 있는 동물들과는 다르게 생긴 화석들이 발굴되었는데, 이 유해들은 부분적으로 오늘날의 동물들의 원시적 형태임이 입증되었다. 이는 즉 원시의 동물들이 현존하는 동물들로 점진적으로 발달해 왔음을 입증한다. 그리고 세포이론이 등장했다. 모든 동식물은 수백만 개의 세포들로 이루어져 있고, 단일 세포가 끊임없이 분열하고 분화하면서 발달하는 것이다. 이 모든 것들을 종합할 때, 가장 고등한 유기생명체가 단일한 세포에 불과한 가장 원시적 존재로부터 유래했으리라는 생각이 등장하는 것은 이상할 수 없었다.

　그러나 이 모든 새로운 경험들이 있다고 해서, 이론이 강하게 입증된 진리로 격상되는 것은 아니다. 진화론이 옳다는 최선의 증거는, 한 종류의 동물이 다른 종류의 동물로 변화하는 일이 11우리 눈앞에서 실제로 일어나서 그것을 우리가 관찰하는 것이다. 하지만 이것은 불가능하다. 그렇다면 어떻게 함으로써 동물의 형태가 정말로 새로이 변혁됨을 입증할 수 있었을까? 그것은 그러한 발달의 원인, 추진력을 제시함으로써 가능하고, 그것을 다윈이 해냈다. 다윈은 동물의 발달의 기작을 발견했고, 이로써 특정한 조건에서 어떤 동물 종류가 필연적으로 다른 종류의 동물로 발달할 것임을 보였다. 이제 그 기작을 명확히 이해해 보자.

　그 기작의 주된 토대는 형질 전달의 성질에 있다. 부모는 자신의 특성을 자식에게 저달하지만, 동시에 자식은 부모와 다르고 또한 자식들끼리도 서로 다르다. 이러한 이유로 같은 종류에 속하는 동물들도 사실 다 같은 것이 아니며, 평균모식(average type)으로부터 모든 방향으로 방사하는 편차 위에 위치한다. 이것을 소위 변이라 하며, 변이가 없으면 한 동물종이 다른 동물종으로 발전하는 것은 완전히 불가능할 것이다. 중심의 모식으로부터의 편차가 커지고 커지며 같은 방향을 계속 유지하면, 어느 순간 그것이 유래된 동물과는 더이상 닮지 않은 새로운 동물이 탄생할 것이고, 그것이야말로 새로운 종의 형성인 것이다. 그런데, 같은 방향으로 편차가 커지도록 하는 그 힘은 어디서 오는 것일까?

　라마르크는 이것이 특정 장기가 많이 사용되고 많이 운동되기 때문이라고 선언했다. 즉, 특정한 장기의 지속적인 운동은 그 장기를 더욱 완벽하게 만든다는 것이다. 많이 달린 사람의 다리 근육이 강인해지는 것과 같은 원리로, 사자는 강력한 앞발을 얻었고, 토끼는 재빠른 뒷발을 얻었다는 것이다. 마찬가지 원리로 기린은 나뭇잎을 먹기 위해 목이 길어졌다는 것이다. 12원래 목이 짧았던 어떤 동물이 목이 긴 지금의 기린으로 발전했다는 식이다. 그러나 이 설명은 많은 사람들을 납득시키지 못했다. 예로 개구리의 좋은 보호색이 되는 초록색은 무슨 장기를 운동해서 얻은 것이란 말인가.

　같은 문제에 대하여, 다윈은 다른 경험에 눈길을 돌렸다. 동물육종사나 정원사는 인위적으로 새로운 품종이나 변종을 길러낼 수 있다. 정원사가 어떤 식물에서 큰 꽃을 피우는 품종을 길러내고 싶다면, 그가 할 일은 작은 꽃을 가진 식물은 성숙하기 전에 모조리 죽이고, 큰 꽃을 가진 것들만 남기는 것이다. 이것을 몇년째 반복하면, 매 세대가 앞 세대를 닮으면서 꽃이 점점 커진다. 우리의 정원사는 언제나 큰 꽃을 피우는 것들 중에서도 가장 큰 꽃의 씨앗만 받아서 번식시킴으로써, 아주아주 큰 꽃을 피우는 식물을 길러내는 데 성공한다. 이러한 행동을, 때로는 의도적으로, 때로는 우연하게 수행함으로써, 사람들은 엄청난 수의 가축 품종을 만들어냈고, 이 품종들과 원종 사이의 차이는 원종과 야생종 사이의 차이보다 훨씬 크다.

　우리가 지금 동물육종사에게 목이 짧은 동물로부터 목이 긴 동물을 길러내 달라고 부탁한다면, 육종사 입장에서 불가능해 보이지 않을 것이다. 할 일이라고는 조금이라도 더 긴 목을 가진 것들을 골라내 교배하고, 짧은 목을 가진 것들은 모조리 죽이고, 태어난 것들 가운데 목이 긴 것들을 다시 교배하는 것이다. 매 세대마다 이것을 반복하면, 목이 길고 기린과 비슷한 동물을 얻을 수 있을 것이다.

13　이 결과는 특정한 품종을 기르기 위해 특정한 동물을 선택하겠다는 확고한 목적을 가진 확고한 의지가 있기에 달성될 수 있다. 자연에는 그러한 의지가 없으며, 모든 일탈은 무차별 교배에 의해 바로잡히고, 동물이 원종을 떠나 완전히 다른 종이 될 때까지 편차의 방향을 유지하는 것이 불가능하다. 그렇다면, 육종가가 하는 것처럼 동물을 선택하는 자연의 힘은 어디에 있을까?

　다윈은 “생존을 위한 투쟁(struggle for existence)”이라는 답을 찾기 훨씬 전부터 이 문제를 숙고했다. 다윈의 이론에는 다윈이 살았던 시대의 생산체제가 반영되어 있다. 다윈이 자연에 만연한 생존투쟁의 그림을 얻은 출처는 자본주의 경쟁투쟁이었기 때문이다. 다윈이 스스로의 관찰로 이 해답에 이른 것은 아니었다. 다윈은 경제학자 맬서스(Malthus)의 저작을 읽고 이 발상을 떠올렸다. 맬서스는 부르주아들이 지배하는 우리 세계가 비참과 기아와 궁핍으로 가득한 이유는 인구가 증가하는 속도가 현존생계수단이 증가하는 속도보다 훨씬 빠르기 때문이라고 설명하려 했다. 모든 사람에게 돌아갈 수 있을 만큼 충분한 식량은 애초에 없고, 그렇기에 사람들은 각자 생존하기 위해 서로 투쟁해야 하며, 그 중 다수가 투쟁에서 탈락한다. 이 이론에 의하여 자본주의 경쟁은 실존하는 비참과 함께 피할 수 없는 자연법칙으로 선언되었다. 다윈은 자서전에서 맬서스의 책을 읽고 생존투쟁이라는 개념을 떠올리게 되었다고 공언했다.

“1838년 10월, 체계적 연구를 시작한지 15개월째 되던 즈음, 나는 우연히 인구에 관한 맬서스의 책을 읽게 되었고 아주 재미있게 보았다. 이로써 나는 모든 곳에서 일어나는 생존투쟁을 14동식물의 습성에 대한 오랜 지속적 관찰을 통해 이해할 준비를 갖추었고, 어찌하여 유리한 변이는 보존되고 불리한 변이는 파괴되는 경향이 있는 것인지 깨우쳤다. 그 과정의 결과는 새로운 종의 형성이 되는 것이다. 이로부터 나는 마침내 유효하게 작동하는 이론을 얻게 되었다.”

동물의 출산율이 그 생존을 허하는 현존 먹이의 증가율보다 더 높다는 것은 사실이다. 모든 유기체는 너무 빠르게 증가하는 경향이 있어서, 한 쌍의 생명의 후손들이 지상을 가득채우게 되거나, 또는 개중에 상당수는 파괴될 것이라는 법칙에는 예외가 없다. 때문에 생존을 건 투쟁이 일어난다. 모든 동물은 살아남기 위해, 먹기 위해, 먹히지 않기 위해 노력한다. 자신에게 고유한 특징들과 무기들을 사용해, 다른 동물, 추위, 더위, 한발, 홍수 등 자신의 파괴를 위협하는 모든 자연현상으로 가득한 악의적 세계에 맞서 투쟁한다. 그리고 무엇보다도, 자기와 같은 방식으로 살아가고, 자신과 같은 특징을 공유하며, 자신과 같은 무기를 사용하고, 자신과 같은 먹이에 의존하는, 자신과 같은 종의 동물과도 투쟁한다. 이 투쟁은 직접적인 투쟁은 아니다. 토끼는 다른 토끼와 직접 투쟁하지 않는다. 사자도――암컷을 쟁취하기 위한 투쟁이 아닌 이상――사자와 투쟁하지 않는다. 그러나 생존이 걸린 경주, 경쟁이 일어난다. 모든 동족이 어른으로 자랄 수 있는 것이 아니다. 개중 대부분은 성장 도중 파괴되고, 경주에 승리한 개체만 살아남는다. 그런데 어느 개체들이 경주에 이기게 될까? 바로 먹이는 찾고 천적은 피하도록 최적화된 신체적 특징, 구조를 가진 개체들이다. 달리 말하자면, 현조건에 가장 잘 적응한 개체들이 생존한다.

“살아남을 수 15있는 것보다 많은 개체들이 태어나기 때문에, 살아남기 위한 투쟁은 언제나 다시금 시작되어야 하며, 그때마다 다른 개체에 비해 무엇이라도 유리한 점을 가진 개체들이 생존할 것이다. 이를 통해 살아남은 개체의 특징들이 차세대에 전달되면서, 변모한 특징들을 가진 차세대를 등장시키는 선택을 자연 그 자체가 하는 것이 된다.”

하여 기린의 기원에 대해 적용할 수 있는 또다른 설명이 나온다. 어떤 곳들에서 풀이 자라지 않을 때, 동물들은 나뭇잎을 대신 먹어야 했을 것이고, 목이 너무 짧아 나뭇잎에 닿지 못하는 것들은 모두 죽었을 것이다. 자연계에서는 자연 그 자체가 선택을 수행하며, 자연은 목이 긴 것들만 선택해 살려놓았다. 다윈은 이 과정을 동물육종가들의 품종 선택에 빗대어 “자연선택(natural selection)”이라고 칭했다.

　이 과정은 반드시 새로운 생물종을 생산하게 된다. 특정 종의 새로운 개체가 너무 많이 태어나기에, 현존하는 먹이는 그들을 모두 부양할 수 없고, 개체들은 더 넓은 영역을 찾아 영원히 확산한다. 먹이를 구하기 위해 숲에 살던 것들은 평지로 가고, 흙 속에 살던 것들은 물 속으로 가고, 땅 위에 살던 것들은 나무에 오른다. 환경이 바뀜에 따라 분화는 필연적이다. 이런 분화들이 증가하고, 구종으로부터 신종이 출현한다. 현존종들은 이렇게 지속적으로 운동함으로써 수천 마리의 서로 다른 동물들이 계속 더욱 변모하게끔 하는 결과를 낳는다.

　다윈주의 이론은 동물의 일반적 유래, 즉 원시적 존재들로부터의 변성과 형성을 설명해 주는 동시에, 자연 전체의 놀라운 조화를 설명해 준다. 옛날에는 이 놀라운 조화를 16하느님의 현명하고 세심한 보살핌으로만 설명할 수 있었다. 그러나 이제 이 자연적 유래는 분명하게 이해되고 있다. 이 조화는 생활의 수단으로서 적응한 결과일 뿐인 것이다. 모든 동식물은 현존환경에 적응해 있다. 왜냐하면 조금이라도 덜 적응한 존재는 순식간에 투쟁에서 도태되어 생존자격을 박탈당하기 때문이다. 하여 갈색 개구리로부터 유래한 녹색 개구리는 보호색을 보존하게 된다. 녹색에서 일탈한 색깔을 가진 개구리는 순식간에 천적에게 발견되어 잡아먹히거나, 또는 먹이를 구하기 어려워 굶어죽게 될 것이기 때문이다.

　이리하여 다윈은 역사상 최초로 우리에게 지속적으로 구종으로부터 신종이 발생한다는 것을 보여준 것이다. 그전까지 다른 방법으로는 설명될 수 없었던 많은 현상들에 대한 추정적 추론에 불과했던 유래론은, 입증 가능한 확고한 힘을 가진 절대추론의 확실성을 획득했다. 다윈주의 진화론이 과학적 논의와 대중적 관심을 그렇게 빠르게 지배하게 된 이유가 바로 이것이다.

Ⅱ. 마르크스주의


　마르크스주의로 눈을 돌리는 그 즉시, 마르크스주의가 다윈주의에 크게 부합한다는 것을 알 수 있다. 다윈과 마찬가지로, 마르크스의 저작의 과학적 중요성은 사회발전의 원인, 추진력을 발견했다는 데 있다. 마르크스는 그런 발전이 일어나고 있음을 따로 입증할 필요가 없었다. 가장 오래된 원시시대 이래로, 언제나 새로운 사회형태가 오래된 사회형태를 대체해 왔음을 17누구나 알고 있다. 그러나 이 발전의 원인이 무엇이고 목적지가 어디인지는 알려지지 않은 채였다.

　마르크스의 이론은 마르크스의 시대에 마르크스가 구할 수 있던 정보로부터 시작했다. 유럽이 유럽의 면모를 갖추게 만든 거대한 정치혁명이었던 프랑스혁명이 부르주아지가 왕공귀족과 대권을 다툰 투쟁이었음은 모두가 알고 있었다. 그리고 그 투쟁 이후, 새로운 계급투쟁들이 발생했다. 영국에서는 제조업 자본가들이 지주들이 주도하는 정치에 도전했고, 동시에 노동계급이 부르주아지에게 반항해 일어났다. 이 계급들은 다 무엇이었나? 서로 어떻게 달라서 구분되었나? 마르크스는 이러한 계급의 구분은 생산과정에서 각 계급이 맡는 다양한 기능들에 의해 결정된다는 것을 입증했다. 계급의 기원은 생산과정에 있으며, 누가 어느 계급에 속하는지 역시 생산과정에 의해 결정된다. 생산이란 인간이 자연으로부터 부양수단을 얻기 위한 사회적 노동과정에 다름아니다. 사회의 주요 구조를 형성하고 정치적 관계와 사회적 투쟁을 결정하는 것은 물질적 생필품의 생산이다.

　생산방법은 시간의 경과에 따라 지속적으로 변화해 왔다. 그 변화는 어디서 일어난 것일까? 노동방식과 생산관계는 사람들이 갖고 일하는 도구, 기술의 발달, 그리고 생산수단 일반에 달려 있다. 중세인들은 조잡한 도구로 일했지만, 오늘날 사람들은 거인 같은 기계뭉치로 일하고 있고, 중세에는 소규모 무역과 봉건제가 있었지만, 오늘날에는 자본주의가 있다. 또한 이러한 이유로 중세에는 봉건귀족과 소(小)부르주아지가 18가장 중요한 계급이었고, 오늘날에는 부르주아지와 무산자들이 가장 중요한 계급이다.

　인간이 지도하는 이러한 기술적 보조물들 가운데, 도구의 발전이야말로 모든 사회적 발전의 추진력이자 주요 원인이다. 사람들은 노동이 더 쉽고 더 생산적이 되도록 도구들을 개선하고자 노력하며, 이러한 도구들을 사용함에 있어 획득한 실천이 더 많은 개선을 낳도록 사람들의 사고를 이끈다는 것은 명백하다. 이 발전으로 인하여, 기술의 느리거나 빠른 진보가 일어나며, 동시에 노동의 사회적 형태를 변화시킨다. 이것은 새로운 계급관계, 새로운 사회제도, 새로운 계급으로 이어진다. 동시에 사회적 i.e. 정치적 투쟁이 불거진다. 구식 생산과정에서 지배적인 위치를 차지하던 계급은 자신들의 제도를 보존하고자 인위적 노력을 기울인다. 한편 지배계급에 대항하는 계급투쟁을 전개하는 신흥계급은 기술의 발전을 더욱 거침없이 만들어 기존 지배계급을 정복하고자 한다.

　하여 마르크스주의 이론은 사회발전의 추진력과 기작을 밝혔다. 그리함으로써 마르크스주의는 역사가 불규칙한 것이 아니며, 다양한 사회체제들이 우연이나 무계획적 사태들의 결과가 아니라, 확고한 방향을 가진 규칙적 발전의 결과임을 입증했다. 또한 그리함으로써 마르크스주의는 사회발전이 우리 체제와 함께 멈추지 않았음 역시 입증했다. 왜냐하면 기술은 끊임없이 발전하기 때문이다.

　따라서, 이 두 가르침, 다윈의 가르침과 마르크스의 가르침은 유기생명계와 인간사회라는 두 영역에서 각기 진화론을 실증적 과학의 수준으로 끌어올린 것이다. 19이렇게 함으로써 두 대학자는 진화론을 대중이 사회발전과 생물발달의 기초개념으로서 수용할 수 있게 만든 것이다.

Ⅲ. 마르크스주의와 계급투쟁


　어떤 이론이 인간 정신에 지속적 영향을 미치기 위해서는 고도로 과학적인 가치를 가져야 함은 당연한 것이고, 그것만으로는 충분하지 않다. 과학계에서 가장 중요한 과학이론들이 여럿 있다. 그럼에도 그 이론들은 한 줌 식자들을 제외하면 누구의 관심도 받지 못한다. 예컨대, 뉴턴의 중력이론이 그러했다. 이 이론은 천문학의 토대이며, 우리가 천체에 대한 지식을 가질 수 있고 또 특정한 행성이나 일식이 돌아올 때를 계산할 수 있는 것은 다 이 이론 덕분이다. 그러나 뉴턴의 중력이론이 등장했을 때, 그것을 지지하는 사람은 소수의 영국 과학자들 뿐이었다. 대중은 이 이론에 전혀 관심을 갖지 않았다. 반세기 후 볼테르가 유명한 책을 쓰면서 비로소 대중에게 알려지게 된 것이다.

　이런 사실에 딱히 놀랄 것도 없다. 과학은 이미 특정 식자들의 전문화된 분야가 되어 버렸고, 과학계의 진보는 그 식자들만 관심을 갖는 것이 되어 버렸다. 마치 용해제련을 전공으로 하는 대장장이의 용광로 개선에 관심을 갖는 것은 대장장이 그뿐인 것과 같다. 모든 사람들이 활용할 수 있고, 모든 사람들의 생필품이라고 밝혀진 것들만이 대중들 사이에 데림추를 내릴 수 있다. 그러므로, 우리는 어떤 과학이론이 대중에게 열심과 열정을 불러일으킨다면, 그것은 20그 이론이 계급투쟁에서 그들의 무기로 구실한다는 사실에 기인한다고 보아야 할 것이다. 거의 모든 사람들이 참여하게 되는 것이 계급투쟁이기 때문이다.

　이것은 마르크스주의에서 가장 분명하게 나타난다. 마르크스의 경제학적 가르침이 근대세계의 계급투쟁에서 중요성을 가지지 못했다면, 소수의 직업적 경제학자들만이 그 이론을 붙잡고 시간을 보냈을 것이다. 그러나 마르크스주의는 무산자들의 반자본주의 투쟁의 무기로 구실한다는 사실로 인하여, 마르크스주의 이론이 과학투쟁의 중심에 놓이게 된 것이다. 마르크스의 가르침을 거의 모르는 수백만 명의 사람들이 마르크스의 이름을 존경하고, 또한 마르크스의 가르침을 전혀 모르는 수천 명의 사람들이 마르크스의 이름을 멸시하는 것은 바로 이 구실 때문이다. 마르크스주의 이론이 계급투쟁에서 지대한 역할을 수행하고 있기 때문에 대중들은 마르크스주의 이론을 부지런히 공부하고, 마르크스주의는 인간 정신을 지배한다.

　무산계급의 투쟁은 자본제 착취의 산물이며, 마르크스 이전부터 존재해왔다. 피착취 노동자들이 착취가 철폐되는 신사회의 신체제를 요구하게 되는 것은 그저 자연스러운 일이었다. 그러나 그들은 희망을 품고 꿈을 꾸는 것밖에 하지 못했다. 그 꿈과 희망이 과연 실현되기는 할지 확신도 하지 못했다. 그런데 마르크스가 나타나 노동운동과 사회주의에 이론적 토대를 제공했다. 마르크스의 사회이론은 사회체제는 연속적 흐름 속에 있음을, 그러므로 지금의 자본제 역시 일시적 형태일 뿐임을 보여주었다. 마르크스의 자본제 연구들은 기술의 완벽화의 지속적 발전을 통하여 자본주의가 필연적으로 사회주의로 발전할 수밖에 없음을 보였다. 사회주의라는 새로운 생산체제는 무산자들이 자본가들과 투쟁하여 확립할 수밖에 없는데, 자본가들의 관심사는 낡은 자본제 생산체제를 유지하는 것이다. 그러므로 21사회주의는 무산계급투쟁의 목표이자 과실이 된다.

　마르크스의 공로로, 무산계급투쟁은 완전히 다른 형태를 갖게 되었다. 마르크스주의는 무산자들이 손에 든 무기가 되었다. 마르크스주의는 막연한 희망 대신 실증적 목표를 제시했고, 사회발전에 대한 명확한 인식을 가르침으로써 무산자에게 힘을 주었으며, 동시에 무산자들이 추구해야 할 올바른 전술의 토대를 창조했다. 마르크스주의는 노동자들이 자본주의의 일시성, 그리고 자신들의 승리의 필연성 및 확실성을 증명할 수 있게 만들어 주었다. 동시에 마르크스주의는 사회주의가 몇몇 똑똑이들의 지성과 선의로 이루어질 수 있다는 오래된 공상적 견해를 제거했다. 공상적 사회주의는 사회주의가 정의와 도덕에 대한 요구인 것처럼, 무결하고 완벽한 사회를 세움으로써 그 요구에 응하는 것인 것처럼 오판했다. 정의와 도덕은 생산체제에 따라 변화하는 것이고, 모든 계급은 서로 다른 정의관과 도덕관을 가지고 있다. 사회주의는 사회주의에 그 이해(interest)가 걸려 있는 계급에 의해서만 쟁취될 것이다. 사회주의는 완벽한 사회체계를 만들기 위한 문제도 아니다. 오히려 사회주의는 생산방법의 변혁, 즉 사회적 생산의 더 높은 단계로의 도약을 이끄는 것이다.

　마르크스주의 사회발전이론은 무산자들의 투쟁에서 불수불가결한 것이기에, 무산자들은 그 이론을 자기 내면의 일부로 받아들이고자 노력한다. 이 이론은 무산자들의 사고, 감정, 세계관을 지배한다. 마르크스주의는 사회발전에 대한 이론이고, 우리가 지금 그 사회에 발딛고 살고 있다. 그러므로 우리의 경제혁명에 수반되는 위대한 정신투쟁의 중심점에 마르크스주의 그 자체가 서 있는 것이다.

22

Ⅳ. 다윈주의와 계급투쟁


　마르크스주의의 중요성과 지위는 무산계급투쟁에서 가지는 역할에서만 기인한다고들 흔히 알려져 있다. 그런데 마르크스주의와 다윈주의를 함께 보자. 피상적 관찰자에게는 종교적 편견과 무지와 대치하는 새로운 과학적 진리를 다루는 다윈주의와 마르크스주의의 사정은 전혀 다르게 보일 것이다. 그러나 사실 다윈주의 역시 마르크스주의와 같은 경험을 거쳤음은 어렵지 않게 알 수 있다. 다윈주의는 과학계가 단순한 객관적 방법으로 토론하고 실험한 뒤 채택하기로 결정한 추상적 이론이 아니다. 오히려 다윈주의는 등장한 직후 열렬한 지지자들과 열정적인 반대자들을 마주했다. 다윈 역시 그의 이론에서 뭐라도 이해한 사람들은 다윈의 이름을 존경했고, 동시에 그의 이론에 대해 “원숭이 후손” 어쩌고밖에 아는 것이 전무한 사람들은 다윈의 이름을 경멸했다. 후자의 경우 다윈 이론이 참인지 거짓인지 과학적 견지에서 판단할 수 있는 자격능력조차 미달인 자들이었다. 다윈주의 역시 마르크스주의처럼 계급투쟁에서 역할을 수행했다. 그 역할을 수행했기 때문에 그렇게 빠르게 확산될 수 있었고, 열렬한 지지자들과 악의에 찬 반대자들을 모을 수 있었던 것이다.

　다윈주의는 봉건계급, 즉 귀족, 성직권, 봉건지주들과의 계급투쟁에서 부르주아 계급의 도구로 구실했다. 이것은 오늘날 무산자들이 전개하고 있는 투쟁과는 완전히 다른 투쟁이었다. 부르주아지는 착취의 철폐를 갈망하는 피착취계급이 아니었다. 부르주아지가 원한 것은 자기들이 가려는 길을 막고 있는 옛 지배계급들을 치워버리는 것이었다. 부르주아들은 자신들이야말로 산업의 지도자, 가장 중요한 계급이라는 23사실에 근거하여 지배계급이 되고자 했다. 이제 쓸모없는 기생충으로 전락한 봉건계급들이 뭐라 반항할 수 있었을까? 전통, 고릿적의 신수권(divine rights) 따위가 그들이 기댈 기둥이었다. 특히 종교의 도움으로 사제들은 대중을 복종시키고, 부르주아들의 통첩에 저항할 태세를 갖추었다.

　그러므로, 부르주아들에게는 자신들의 이해를 위해 옛 지배계급의 “신수”권을 훼손해야 할 사명이 주어졌다. 자연과학이 그들의 무기가 되어 신앙과 전통과 대결했다. 과학과 새로이 발견된 자연법칙들이 제시되었다. 그것은 부르주아지 계급의 무기였다. 새로운 과학적 발견들이 사제들의 가르침이 거짓임을 입증할 수 있다면, 사제들의 “신수”권위는 무너져내릴 것이며, 봉건계급이 즐겨오던 “신수권”은 완전히 파괴될 것이다. 물론, 물적권력은 다른 물적권력에 의해서만 타도될 수 있기에, 봉건계급이 이것만으로 정복된 것은 아니다. 하지만 정신적 무기는 곧 물적 도구가 된다. 부르주아지 계급이 물질과학에 그토록 의존한 것은 이런 이유에서였다.

　다윈주의는 바로 그 적기에 등장했다. 인간이 하등동물에게서 유래했다는 다윈 이론은 기독교 교리의 토대 전체를 파괴했다. 이 때문에, 다윈주의가 등장하자마자 부르주아들이 열렬한 열심으로 그것을 이해하려 한 것이다.

　그런데 영국에서는 그렇지 않았다. 여기서 우리는 다윈 이론의 확산에 있어 계급투쟁이 얼마나 중요한 것인지 다시 한 번 확인할 수 있다. 영국은 이미 몇 세기에 걸쳐 부르주아지의 지배가 확고해져 있었고, 다수파가 된 그들은 종교를 공격하거나 파괴해 봤자 얻을 것이 없었다. 이것이 바로 다윈 이론이 24영국에서 나와 영국에서 널리 읽혔지만, 영국에선 아무도 동요한 사람이 없었던 이유다. 그것은 그저 과학적 이론으로 남았을 뿐, 거대한 실천적 중요성은 없었다. 다윈 스스로도 그것을 그렇게 여겼다. 그는 자기 이론의 반종교적 함의가 사회에 만연해 있는 종교적 선입견에 충격을 야기할 것을 우려하여 진화론을 인간에게 즉시 적용하는 것을 주저했다. 셀 수 없이 많은 미루기 끝에 다윈은 이 계단을 오르기로 했다. 헤켈에게 보내는 편지에서, 다윈은 자신의 이론이 너무 많은 선입견과 무관심에 부딪히느라, 자기가 죽기 전에 그 장애물들을 다 극복하지 못할 것이라고 한탄했다.

　한편, 독일에서는 또 사정이 완전히 달랐던 것이다. 헤켈은 독일에서 다윈주의 이론이 열렬한 환영을 받고 있다고 다윈에게 답변했다. 다윈의 이론이 등장했을 당시, 독일 부르주아들은 절대주의와 융커주의에 대한 새로운 공격수를 준비하고 있었다. 자유주의적 부르주아들의 첨병에는 지식인들이 있었다. 준수한 과학자였고 다윈보다 과감했던 에른스트 헤켈(Ernest Haeckel)은 즉시 자기 책 『자연창조사』(Natural Creation)에서 가장 대담한 반종교 논변을 도출했다. 하여 독일에서 다윈주의는 진보적 부르주아들에게 열렬한 환영을, 반동주의자들에게 쓰라린 반대를 받았다.

　다른 유럽 국가들에서 같은 투쟁이 전개되었다. 진보적 자유주의 부르주아는 어디에서나 반동적 권력에 맞서 투쟁해야 했다. 이 반동주의자들은 탐스러운 권력을 이미 소유하고 있거나, 종교적 추종자들을 통해 얻고자 하고 있었다. 이러한 상황에서는 과학적 논의조차 계급투쟁의 열심과 열정으로서 수행되었던 것이다. 따라서 다윈에 대한 찬반양론을 떠드는 글들은, 그 저자명에 과학자들의 이름이 쓰여 있었음에도, 사회적 25격문의 성격을 가지고 있었던 것이다. 헤켈의 글들은 대중적으로 인기가 좋았지만 과학적인 관점에서 보면 매우 피상적인 글들이다. 그런데 헤켈 반대자들의 주장과 불평은 거의 마르크스 반대자들에게서 발견되는 것 정도에나 필적할 수준의 어리석음을 보여준다.

　자유주의 부르주아들이 봉건제에 맞서 싸운 투쟁은 종결되지 않았다. 그 부분적인 이유는 사회주의 무산자들이 등장하여, 부르주아지까지 포함된 모든 지배권력을 위협하기 시작했다는 사실 때문이었다. 자유주의 부르주아들은 수그러들었고, 반동주의 경향은 우위를 얻었다. 자유주의 부르주아들의 열심은 완전히 사라졌고, 자유주의자들과 반동주의자들이 아직도 서로 싸우고 있기는 하지만, 사실 그들은 그사이 서로 가까워졌다. 또한 과학을 계급투쟁의 무기로 동원하던 부르주아들의 이해관계도 완전히 죽어버린 반면, 대중을 종교적으로 포섭해야 한다는 반동적 경향은 더욱 뚜렷해졌다.

　과학에 대한 평가 역시 변화를 겪었다. 과거에 교육받은 부르주아들은 과학에 기초하여 우주의 유물론적 개념을 세웠고, 거기에서 보편⟦세계⟧ 수수께끼(universal riddle)의 해답을 보았다. 이제는 신비주의가 우위를 점하고 있다. 해결된 것들은 너무 사소하게 보이고, 아직 풀리지 않은 모든 것들은 너무나 거대하고 가장 중요한 삶의 문제인 것처럼 여겨진다. 회의적이고 비판적이며 의심하는 정신상태가 과거 과학의 의기양양했던 기백을 대체했다.

　이런 경향은 다윈 반대파 입장에서도 나타난다. “다윈의 이론이 무엇을 보여주는가? 그 이론으로는 26보편 수수께끼를 풀 수가 없다! 이런 멋진 자연의 전달이 어디에서 나타나는 것이며, 살아 움직이는 것들은 어찌 이리 적절하게 변화하는가?” 여기에 기계론 원리로는 극복할 수 없는 불가사의한 생명의 수수께끼가 있다. 그렇다면, 이후의 비판에 비추어 다윈주의에는 무엇이 남았을까?

　물론, 과학의 진전이 빠른 진보를 이루기 시작했다. 전달이론에 있어 한 가지 문제를 해결하면 언제나 추가적인 문제들이 표면에 떠오르게 된다. 다윈이 자기 연구의 선행연구로 받아들였던 이 이론은 그 뒤로도 많이 연구되었고, 발달과 생존투쟁의 개별요인들에 대한 논의가 뜨겁게 일어났다. 일부 과학자들은 운동과 적잉으로 인해 변이가 생긴다는 (즉 라마르크주의를 따라) 설을 제안했으나, 이는 바이스만(Weissman)을 비롯한 다른 과학자들에 의해 명백하게 부정되었다. 다윈은 점진적이고 느린 변화를 가정했지만, 더 프리스(De Vries)는 돌연하고 급격한 변이가 신종의 갑작스런 출현을 야기함을 발견했다. 이 모든 과학적 과정이 유래론을 강화하고 발전시키는 한편, 어떤 경우에는 새로운 발견들이 다윈 이론에 어긋나는 것처럼 보일 때도 있었고, 그럴 때마다 반동들은 그것이 다윈주의의 파산이라고 만세를 외쳤다. 이러한 사회적 개념이 과학에 영향을 미쳤다. 반동적 과학자들은 영적인 요소를 도입해야 한다고 주장했다. 초자연적이고 해결할 수 없는 것이 다윈주의를 밀어낸 자리를 차지했고, 처음에 다윈주의의 기수였던 그 계급은 이제 예전에 비해 반동적이 되어 있었다.

27

Ⅴ. 다윈주의 대 사회주의


　다윈주의는 옛 지배권력들과의 투쟁에서 부르주아지에게 헤아릴 수 없는 도움이 되었다. 그러므로 부르주아 시민사회가 그것을 미래의 적인 무산자들에게도 적용하는 것은 당연한 수순이었다. 무산자들이 다윈주의에 적대적이었기 때문이 아니라, 오히려 그 반대였기 때문이었다. 다윈주의가 등장한 직후, 무산자들의 전위인 사회주의자들은 다윈 이론을 환영했다. 다윈주의에서 자기들 이론을 완성시켜줄 보강증거를 보았기 때문이었다. 피상적인 반대파들의 생각과 달리, 사회주의자들은 다윈주의에 근거한 사회주의를 세우려 한 것이 아니고, 다윈주의의 발견――정적인 것처럼 보이는 유기생명계에도 지속적인 발달이 있다는――에 비추어 마르크스주의 사회발전이론의 찬란한 보강이자 완성을 꾀한 것이다.

　아무튼 부르주아들이 무산자들에게 다윈주의를 사용하려 한 것은 자연스러운 일이었다. 부르주아들은 두 세력과 동시에 싸워야 했고, 반동계급은 이것을 아주 잘 알고 있었다. 부르주아들이 반동들의 권위를 공격하면, 반동들은 무산자들을 가리켜 보이며, 부르주아들에게 모든 권위가 무너진다는 것이 무엇인지 주의하라고 경고한다. 이렇게 함으로써 반동들은 부르주아들을 겁주어 일체의 혁명적 행동으로부터 물러나게 만들고자 했다. 물론 부르주아지의 대변자들은 두려워할 것이라곤 없으며, 자신들의 과학은 귀족들의 근거 없는 권위를 반박하고 질서의 적에 대항하는 투쟁에서 자신들을 뒷받침한다고 대꾸한다.

　반동정치가이자 과학자였던 피르호(Virchow)는 독일 자연학자들의 회의에서 다윈주의 이론이 사회주의를 지지한다는 근거로 다윈주의에 맹공을 퍼부었다. “이 28이론을 조심하라”고 피르호는 다윈주의자들에게 말했다. “이 이론은 우리 이웃나라에서 엄청난 공포를 야기한 문제의 이론과 매우 밀접한 관계가 있다.” 사회주의자 사냥으로 끝난 그 해의 파리코뮌을 암시하는 이런 논법은 엄청난 영향을 미쳤을 것이다. 그러나 위험하므로 옳지 않다는 논증으로 다윈주의를 공격하고 있는 과학 교수에 대해 우리가 무슨 말을 해야 할까! 다윈주의가 빨갱이 혁명가들과 동맹을 맺고 있다는 비난은, 독일에서 다윈 이론을 옹호해온 헤켈에게 심각한 골칫거리를 안겨주었다. 그는 그것을 좌시할 수 없었고, 그 뒤로 다윈주의는 오히려 사회주의자들의 요구가 말이 되지 않음을 보여주는 것이며, 다윈주의와 사회주의는 “물과 불의 관계만큼 어울린다”는 것임을 증명하려고 노력했다.

　다윈주의에 근거하여 사회주의를 반대하는 논변을 늘어놓는 자들의 대부분의 사고가 드러나는 헤켈의 주장들을 따라가 보자.

　사회주의는 사람들의 평등이 자연스러운 것임을 전제하고, 평등한 권리, 평등한 의무, 평등한 소유, 평등한 쾌락 등 사회적 평등을 구현하고자 노력하는 이론이다. 한편 다윈주의는 이와 대조적으로 불평등의 과학적 증거다. 유래론은 동물의 발달이 노동의 분화 또는 분업이 커지는 방향으로 이루어진다는 사실을 입증한다. 동물이 더 고등해질수록, 더 완해질수록, 불평등도 커진다. 사회에서도 마찬가지 일이 일어난다. 직업, 계급 사이에 분업이 큰 사회일수록 더 발전된 사회이고, 그런 사회에서는 힘, 능력, 기능의 불평등도 더 커지기 마련이다. 그러므로 유래론은 29“모든 것을 평등하게 만들 것을 요구하는 사회주의에 대한 최고의 해독제”로서 권장되어야 한다는 것이다.

　다윈의 생존 이론에 대해서도 마찬가지의 논리가, 이번에는 더 거대하게 전개된다. 사회주의는 경쟁(competition)과 생존투쟁을 철폐하고자 한다. 하지만 다윈주의는 투쟁이 불가피하며 모든 유기생명계를 지배하는 자연법칙임을 가르친다. 이 투쟁은 자연스러운 데 그치는 것이 아니고, 유용하며 유익하다. 투쟁이 더 높은 경지의 완벽함을 가져온다. 그리고 그 완벽함은 더 많은 부적격자가 말살됨으로써 이루어진다. 경쟁을 이겨낼 자질이 있는 선택된 소수만이 살아남을 수 있다. 절대 다수는 죽어 없어져야 한다. 불려간 자는 많으나, 선택된 자는 소수다. 생존투쟁이란 최고(the best)의 승리로 귀결하는 동시에 나쁜 것과 부적격한 것은 반드시 죽어야 하는 것이다. 이것은 슬픈 일이다. 하지만 모든 인간이 죽음을 피할 수 없음이 슬프지만 부정할 수도 바꿀 수도 없는 사실임과 마찬가지로, 이것 역시 부정할 수도 바꿀 수도 없다.

　우리는 여기서 어떤 한 낱말을 아주 비슷하지만 다른 낱말로 바꿔치는 작은 변화가 어떻게 자본주의를 방어하는 역할을 하게 되는지 짚고 넘어가야 한다. 다윈은 적자(the fittest)의 생존을 이야기했다. 적자란 주어진 환경에 가장 적합한, 가장 잘 어울리는 존재다. 그런데 이것을 우월한 자(the better)가 나머지를 정복하는 투쟁으로 뚜룩침으로써, 정복자들을 “깨어있는 자(the vigilant)”라고 부르더니, 나중에는 아예 “최고”라고 부르게 된 것이다. 이런 표현을 고안한 것은 허버트 스펜서(Herbert Spencer)였다. 이런 수작을 통해서, 자기 분야의 승리자이자 사회적 투쟁의 정복자인 대자본가들이 최고의 인간들이라고 선포된 것이다.

　헤켈도 이 개념을 지지했고 여전히 지지하고 있다. 1892년에 그는 이렇게 지껄였다.

“다윈주의 또는 선택이론은 철저히 aristocratic하다. 다윈주의는 최고자의 생존에 기반하고 있다. 발전에 의한 노동의 분업은 개인들 사이에 특성의 변이를, 30그리고 활동・교육・조건에 있어서는 더욱 큰 불평등을 야기했다. 인간 문화가 더 고등해질수록, 여러 계급들 사이에 실존하는 차이와 격차는 더욱 커지는 것이다. 공산주의나 사회주의에서 요구하는 조건・활동의 평등은 원시의 야만 단계로 돌아가자는 것과 동의어다.”

영국의 철학자 허버트 스펜서는 이미 다윈 이전에 사회적 성장에 관한 자신의 이론을 가지고 있었다. 그것은 생존투쟁에 바탕한 부르주아적 개인주의 이론이었다. 이후 그는 자기 이론을 다윈과 밀접한 위치에 갖다 놓았다. 그는 이렇게 말했다.

“동물 세계에서는 늙고, 약하고, 병든 것들은 언제나 뿌리뽑히고, 오로지 강하고 건강한 것들만 살아남는다. 그러므로 생존투쟁은 한 종족을 정화하여 퇴화를 막는 역할을 한다. 이것이야말로 이 투쟁의 행복한 효과로, 이 투쟁이 멎고 모든 존재가 각자의 생존을 아무런 노력 없이도 확보할 수 있게 된다면, 그 종족은 필연적으로 퇴화할 것이다. 병든 자, 약한 자, 부적격자에 대한 도움이 종족 일반의 퇴화를 야기한다. 자선의 형태로 나타나는 동정이 사리에 맞는 경계를 넘어서게 되면 본래의 목적을 놓치게 된다. 고통을 없애기는 커녕, 고통에 시달리는 차세대를 늘리는 것이다. 생존투쟁의 순기능은 야생동물들 사이에서 가장 잘 살펴볼 수 있다. 야생동물은 모두 강하고 건강한데, 수천 가지 위험 속에 살면서 자격 없는 것들은 모두 죽어 없어졌기 때문이다. 인간과 가축 사이에 질병과 나약이 이토록 일반적인 것은 병들고 약한 것들을 살려놓기 때문이다. 인간계에서 생존투쟁을 철폐하는 것을 목표로 삼는 사회주의는, 필연적31으로 정신과 육체의 퇴화를 가져올 것이다.”

이것이 바로 부르주아지 체제를 수호하기 위해 다윈주의를 사용하는 자들의 주된 논변이다. 이런 논변은 언뜻 강력해 보일 수 있으나, 사회주의자들이 이 잡문을 극복하는 것은 그리 어렵지 않다. 이것들은 그저 사회주의를 반대하는 낡은 논변들이 다윈주의 용어들을 새로운 의복으로 뒤집어쓴 것일 뿐이며, 그 주장하는 자들이 사회주의는 물론이고 자본주의에 대해서도 완전히 무지하다는 것을 보여준다.

　사회적 유기체를 동물의 신체와 비교하는 자들은 인간 개개인이 세포나 장기 각각이 서로 다른 만큼 다르지 않으며, 다만 역량의 정도에 차이가 있을 뿐임을 고려하지 않는다. 사회에서 노동의 분업은 어떤 사람에게서 한 가지 역량만 남기는 대신 다른 역량은 모두 사라지는 식으로 이루어지지 않는다. 더욱이 사회주의에 대해 조금이라도 이해하는 사람이라면, 사회주의가 노동의 효과적 분업을 없애지 않는다는 것을 안다. 오히려 사회주의 체제 하에서만 진정한 분업이 가능해질 것이다. 노동자들 사이의 차이, 그들의 능력의 차이, 일터의 차이는 없어지지 않는다. 없어지게 될 것은 노동자들과 착취자들 사이의 차이 그것 뿐이다.

　생존투쟁을 통해 동물들이 강력하고 건강하며 잘 생존한다는 것은 실증적으로 진실이다. 그러나 이런 현상은 자본주의 경쟁에서 나타나지 않는다. 자본주의 경쟁에서의 승리는 투쟁에 참여한 자들의 완벽함에 달려 있지 않고, 그들 몸 외부에 있는 무언가에 의해 결정된다. 이 투쟁이 소부르주아지들에게는 좋았을지도 모른다. 소자본 시대에 그들의 성공은 개인적 능력과 자질에 의해 결정되었다. 그러나 자본이 더욱 발전함에 따라, 성공은 개인의 능력이 아닌 자본의 소유에 따라 결정되게 되었다. 더 큰 가용자본을 가진 자는 32더 작은 가용자본을 가진 자를, 후자의 솜씨가 얼마나 뛰어난들, 자기 내킬 때 언제라도 정복할 수 있다. 투쟁에서의 승리자를 결정하는 것은 개인의 자질이 아닌 소유하고 있는 돈인 것이다. 그리고 소자본가의 도태는 인간으로서의 죽음이 아니라 자본가로서의 죽음이다. 그들은 삶의 세계에서 솎아지지 않는다. 다만 부르주아지의 세계에서 탈락할 뿐이다. 그들은 여전히 실존하지만, 더이상 자본가가 아닐 뿐이다. 그러므로 자본주의 체제에 현존하는 경쟁은 조건과 결과 양면에서 동물들의 생존투쟁과 다르다.

　인간으로서의 죽음을 맞는 사람들은 완전히 다른 계급의 사람들이다. 이 경쟁적 투쟁에 아예 참여조차 하지 못하는 사람들이다. 노동자들은 자본가와 경쟁할 수 없다. 노동자들은 자신의 노동력을 자본가들에게 팔기만 할 뿐이다. 그들은 무산하기(propertyless) 때문에, 자기들의 위대한 자질이 어느 정도인지 측정해볼 기회, 자본가들과의 경주에 참여할 기회 자체를 얻어본 적이 없다. 그들의 빈곤과 비참은 그들이 나약해서 경쟁적 투쟁에서 탈락했기 때문이라고 탓할 수 없다. 진짜 이유는 그들이 자기 노동력에 대한 대가를 너무 적게 받기 때문이다. 바로 이 이유 때문에 그들이 아무리 강건한 아이를 낳아도 엄청난 수로 죽어나가는 것이며, 부자 부모에게서 태어난 아이들은 병약하게 태어나도 온갖 영양식과 의료행위를 퍼부어 살려낼 수 있는 것이다. 빈자의 아이들은 병들거나 약해서 죽는 것이 아니다. 그들의 사인은 외인(外因)이다. 그 외인은 착취, 임금삭감, 실업위기, 참혹한 주거, 긴 노동시간 등의 수단을 총동원해 그 모든 참담한 환경조건을 만들어낸 자본주의 바로 그것이다. 저 강하고 건강했던 사람들을 모조리 무릎을 꿇려 쓰러지게 만드는 것이 바로 자본주의 체제다.

33　따라서 사회주의자들은 동물계와 달리 인간계에서 벌어지는 경쟁적 투쟁은 최고의 존재, 가장 자질있는 존재를 이끌어내는 것이 아니라, 수많은 강하고 건강한 존재들이 빈곤으로 파괴당하고 부자들은 병약해도 생존하는 것임을 입증하게 된다. 사회주의자들은 이 경쟁의 결정적 요인이 개인의 힘이 아니라 인간 외부의 무언가임을 입증한다. 그 무언가란, 누가 살아남고 누가 죽어나갈 것인지 결정하는 돈의 소유다.

Ⅵ. 자연법칙과 사회이론


　사회주의에 대하여 헤켈과 스펜서가 도달한 잘못된 결론은 놀랄 일도 아니다. 다윈주의와 마르크스주의는 두 가지 뚜렷한 이론으로서, 하나는 동물계에 적용되고, 다른 하나는 인간사회에 적용된다. 다윈주의 이론에 따라 동물세계가 인간사회의 단계까지 발달하고 나면, 그때부터는, 즉 동물이 인간으로 부상한 후로는 마르크스주의 이론이 적용됨으로써 두 이론이 서로를 보완한다. 그러나 한 영역의 이론을 다른 영역의 이론으로 옮기게 되면, 서로 다른 법칙들이 지배하는 영역에서 잘못된 추론을 이끌어내게 되는 것이다.

　어떤 사회형태가 자연스럽고 또 적용가능한지 확인하고 싶을 때 자연법칙에서 근거를 찾고자 하면 그런 우를 범하게 되며, 그것이 바로 부르주아 다윈주의자들(bourgeois Darwinists)이 저지른 짓이다. 그들은 다윈주의 이론이 적용되는 동물계를 지배하는 법칙들이 자본주의 체제에서 동등한 힘으로 적용되니, 그러므로 자본주의는 자연스러운 질서이고 영원히 견뎌야 하는 것이라는 추론을 이끌어냈다. 다른 한편에는, 34사회주의 체제가 자연스러운 체제라는 전거를 다윈에게서 찾아낼 수 있음을 입증하고 싶어하는 사회주의자들이 있다. 그런 사회주의자들이 말하기를,

“자본주의 하에서 인간들은 비슷한 도구를 가지고 생존투쟁을 하는 것이 아니며, 인공적으로 만들어진 상이한 도구들로써 투쟁한다. 출생・계급・소유한 돈이 이 투쟁을 통제하고 있는 한, 더 건강하고, 더 강인하고, 더 지적이거나 더 도덕적인 자의 자연적 우월함은 아무런 소용이 없다. 사회주의는 이 모든 인공적 부동성(不同性)을 철폐함으로써 모든 이들에게 동등한 조건을 만들 것이다. 그런 후에야만 생존투쟁에서 개인적 우월함이 결정적 요소가 될 수 있다.”

이런 비판적 주장들은 부르주아 다윈주의자들에 대한 반박으로 사용될 때 나쁘지는 않지만, 여전히 결함이 있다. 자본주의를 옹호하는 부르주아 다윈주의자들의 제주장이나, 다윈에게서 자기네 사회주의의 기반을 찾고자 하는 사회주의자들의 제주장이나, 모두 오류에 뿌리를 두고 있다. 두 주장들은 서로 반대의 결론에 도달했지만, 자연스럽고 영속적인 사회체제라는 것이 존재한다는 틀려먹은 전제에서 비롯되었기 때문에 똑같이 거짓이다.

　마르크스주의는 우리에게 자연스럽고 영속적인 사회체제 같은 것은 없고, 있을 수도 없음을 가르쳤다. 이는 달리 말하면 모든 사회체제는 자연스러운 것이다. 모든 사회체제는 주어진 조건 하에서 그 나름 필연적이고 자연스럽다. 혼자 자연스러운 확고하고 단일한 체제 같은 것은 존재하지 않는다. 다양한 사회체제들이 생산수단의 발전의 결과로써 서로 대체하고 대체되게 된다. 그러므로 모든 체제는 그 주어진 특정한 시간동안 자연스러운 것이다. 부르주아들이 믿고 있는 것과 달리, 자본주의는 유일하게 자연스러운 질서가 아니다. 그리고 35일부 사회주의자들이 입증하고자 하는 유일하게 자연스러운 체제로서의 사회주의 체제 같은 것도 없다. 중세의 조건 하에서 봉건제가 자연스러운 것이었던 딱 그 만큼, 자본제는 19세기의 조건 하에서 자연스러운 것이었고, 다가오는 시대에는 사회주의가 자연스러운 것이 될 것이다. 특정한 체제가 유일하고 영속적으로 자연스러운 체제라고 내세우려는 시도는 특정한 동물을 갖다가 이 동물이 모든 동물들 가운데 가장 완벽하다고 내세우는 것만큼 쓰잘데가 없다. 다윈주의는 우리에게 모든 동물은 각자의 특수한 환경에 동등하게 적응해서 동등하게 완벽하다는 것을 가르쳤다. 그리고 마르크스주의는 모든 사회체제는 자기 조건에 특수하게 적응하는 것이고, 그런 의미에서 좋거나 완벽하다고 할 수도 있음을 가르쳤다.

　침몰해가는 자본주의 체제를 옹호하려는 부르주아 다윈주의자들의 노력이 실패할 수밖에 없는 주된 이유가 바로 여기에 있다. 자연과학에 근거한 논증은, 사회적 문제에 적용되면 거의 항상 잘못된 결론으로 귀결된다. 이런 일이 일어나는 것은 자연은 거의 안정된 것으로 여겨질 만큼 발달과 변혁이 매우 느리게 진행되어서 인간의 역사 가운데서 자연의 변화를 포착하는 것이 실질적으로 불가능한 반면, 인간사회는 매우 빠르고 연속적인 변혁을 겪고 있기 때문이다. 사회발전의 원동력과 원인을 이해하려면 사회를 사회로서 연구해야 한다. 그래야만 비로소 사회발전의 이유를 찾아낼 수 있다. 마르크스주의와 다윈주의는 각자 영역에 머물러야 한다. 양자는 서로 독립적이고, 서로 직접적인 연관성이 없다.

　여기서 한 가지 아주 중요한 질문이 제기된다. 마르크스주의는 사회에 대해서만, 다윈주의는 유기생명계에 대해서만 적용되어야 하고, 두 이론은 서로의 영역에 적용될 수 없다는 36데서 우리의 결론을 멈추어야 할까? 실천적 측면에서는 인간계와 동물계에 각각 적용되는 원리들을 하나씩 얻어낸 것만으로도 매우 편리하다. 하지만 거기서 그치면 인간 역시 하나의 동물임을 잊게 되는 것이다. 인간은 동물로부터 발달했고, 동물계에 적용되는 법칙은 인간에 와서 돌연 그 적용가능성을 상실할 수 없다. 인간이 매우 특이한 동물이라는 것은 진실이나, 그렇다면 모든 동물들에게 적용가능한 원리들이 어째서 인간에게만 적용될 수 없는지, 그리고 왜 그것들이 서로 다른 형태를 갖는지 알아내야 할 필요가 있다.

　여기서 우리는 또다른 심각한 문제에 봉착한다. 부르주아 다윈주의자들은 이런 문제에 봉착할 일도 없다. 그 자들은 그냥 인간은 동물이라고 단순하게 선언해 버리고, 일체의 가식도 없이 다윈주의 원리들을 인간에게 적용하기 시작했으니까. 그리고 우리는 그들이 틀려먹은 결론에 도달했는지 앞서 살펴보았다. 그러나 우리에게 이 질문은 단순하지 않다. 우리는 우선 인간과 다른 동물의 차이가 무엇인지 분명히 해야 하고, 그 다음 어째서 인간계에서는 다윈주의 원리들이 다른 원리, 즉 마르크스주의 원리들로 바뀌게 되는지를 살펴보아야 한다.

Ⅶ. 인간의 사회성


　우리가 인간에게서 관찰할 수 있는 첫 번째 특이점은, 인간이 사회적 존재라는 것이다. 이 점에서 인간은 다른 모든 동물과 그리 다르지 않다. 동물들 가운데 자기들끼리 사회적으로 살아가는 많은 종들이 있다. 하지만 인간은 다윈주의 이론에서 보았을 때 지금까지 관찰해온 모든 동물들과 다르다. 사회적으로 살지 않고 먹고살기 위해 자기들끼리도 투쟁하는 동물들과 인간은 당연히 다르다. 단독생활을 하는 그런 이악스러운 동물들은 37인간과 비교할 필요도 없다. 인간과 비교되어야 하는 것은 사회적으로 살아가는 동물들이다. 동물의 사회성은 아직 우리가 언급하지 않은 힘이다. 동물들 사이에서 새로운 자질을 불러일으키는 힘이다.

　생존투쟁을 유기생명계에 형상을 부여하는 유일한 힘으로 간주하는 것은 오류다. 생존투쟁은 신종의 기원이 되는 주된 힘이지만, 살아있는 것들의 형상, 습성, 특이점을 형삭하는 것은 그것 뿐만이 아니며, 다른 힘들과의 합작으로써 형삭된다는 것을 다윈 본인은 완벽히 잘 알고 있었다. 다윈은 『인간의 유래』에서 성선택을 정교하게 다루었고, 암컷을 두고 다투는 수컷들의 경쟁이 새와 나비의 화려한 색채와 새들의 노랫소리를 만들어냈음을 보여 주었다. 또한 이 책에서 다윈은 사회적 생활에 대해 1개 장을 할애해 상술하고 있다. 여기서 그려보이는 그림은 크로포트킨의 『상호부조론』에서도 찾아볼 수 있다.[＊] 또한 카우츠키의 『윤리학 그리고 유물론적 역사개념』에서도 사회성의 효과를 아주 잘 제시하고 있다.


독일어판 원주:
  • ­ ↩ ­­ 크로포트킨은 이와 같은 상호부조 요인에 처음 관심을 기울인 것이 러시아 다윈주의자들이었음을 지적하고, 그 이유는 러시아 다윈주의자들이 광대한 대초원에서의 동물의 삶을 관찰할 기회가 있었기 때문이라고 설명한다. 그러나 그보다 주된 이유는, 만인에 대한 만인의 투쟁을 서유럽 전역에 공유되는 관념으로 만든 자본주의적 경쟁이 러시아에는 아직 뿌리내리지 못했고, 러시아에는 아직 상호부조에 기반한 촌락공산주의 정신이 모든 사회적 써클의 관점에 강한 영향을 미치고 있었기 때문이라고 보아야 할 것다. 인간은 언제나 자신이 속한 사회적 제관계의 눈을 통해 자연을 보게 된다.

　여러 마리의 동물이 집단・무리・떼를 이루게 되면, 그들은 외부세계에 대항하는 생존투쟁을 함께 수행하게 된다. 그리고 그 집단 안에서는 생존투쟁이 멎는다. 사회적으로 생활하는 동물들은 동족 사이에서는 약자는 도태되는 생존투쟁을 벌이지 않는다. 오히려 그 반대로, 약자가 강자와 함께 이점을 누린다. 강력한 힘, 날카로운 후각, 가장 좋은 풀밭을 찾거나 적을 피할 수 있는 경험, 이런 이점을 어떤 동물들이 가지고 있다면, 이 이점은 그 동물들 가운데 최고 적자에게만 축적되는 것이 아니며, 전체 집단에 축적된다. 동물들 각각의 개별적 힘이 하나의 단위로 합쳐지면, 집단은 각각의 개체가 가지고 있는 힘에 비해 38훨씬 새롭고 강력한 힘을 가지게 되며, 심지어 가장 강력한 개체보다도 집단의 힘이 더 강력해진다. 무방비한 것처럼 보이는 초식동물들이 육식동물들을 피할 수 있는 것은 이 단결된 힘 덕분이다. 어떤 동물들은 이렇게 단결하지 않으면 새끼들을 보호할 수도 없다.

　사회성의 두 번째 이점은, 동물이 사회적으로 살아가야만 노동의 분업의 가능성이 발생한다는 사실로부터 발생한다. 사회적 동물들은 집단 전체의 안전을 도모하여 척후를 내보내거나 파수꾼을 세우고, 이렇게 위험을 경고해줄 수 있는 경비대에 의존할 수 있게 되면서 다른 개체들은 먹이를 먹거나 털을 뽑거나 하는 시간을 확보할 수 있는 것이다.

　이런 동물사회는 어떤 면에서 하나의 단위, 하나의 단일한 유기체가 된다. 자연에서 이 관계는 동물의 신체와 그것을 이루는 세포의 관계보다는 느슨한 무엇이다. 그럼에도 집단은 일관성 있는 체(body)가 되고, 각각의 개체를 여기에 묶어두는 어떤 권력이 있어야만 한다.

　이 권력은 개체들을 한데 묶고 집단을 영속시키고자 하는 본능적인 사회적 동기에서 발견된다. 모든 동물은 집단 전체의 이해를 자기의 이해보다 상위에 놓게 된다. 자기 자신은 고려하지 않고, 집단의 이익과 유지를 위해 본능적으로 행동해야 한다. 약한 초식동물들이 육식동물에게 공격받았을 때 자기 목숨만 생각해서 뿔뿔이 도망친다면, 무리 전체가 사라지게 된다. 자기보존이라는 강한 동기가 단결(union)이라는 더 강한 동기에 의해 억압되고, 각각의 동물이 모두의 보호를 위해 목숨을 걸어야만, 비로소 무리를 유지하고 서로 붙어 사는 것의 이점을 누릴 수 있다. 이렇게 되면서 자기희생・용기・헌신・기율・의식, 이런 것들이 생겨날 39수밖에 없다. 이런 것들이 실존하지 않으면 사회는 해체된다. 사회는 이것들이 실존하는 곳에만 실존할 수 있다.

　이 본능들은 습성과 필요에 기원을 두고 있으나, 생존투쟁을 겪으며 강화된다. 모든 동물 무리는 여전히 같은 동물종의 다른 무리와 경쟁적 투쟁 관계에 있다. 적들을 잘 이겨낼 수 있는 적합한 무리는 생존할 것이고, 형편없는 무리는 도태될 것이다. 앞서 말한 사회적 본능이 더 잘 발달된 집단은 제 자리를 지킬 것이나, 사회적 본능이 저열한 집단은 천적의 먹이로 쉬이 전락하거나, 먹이를 찾을 수 없어 굶게 될 것이다. 따라서, 이러한 사회적 본능은 생존투쟁에서 누가 생존할 것인지 결정하는 가장 중요하고도 결정적인 요인이 된다. 사회적 본능이 지배적 요인의 위치로 격상된 것도 이 때문이다.

　이러한 관계는 부르주아 다윈주의자들의 견해에 비추어볼 수 있는 새로운 빛을 제공한다. 그 자들은 약자의 절멸은 자연스러운 것이고 종족의 부패를 막기 위해 필요한 것이며, 약자의 보호는 종족의 퇴화를 야기한다고 주장한다. 하지만 우리는 무엇을 보았는가? 자연 그 자체에서, 동물의 세계에서, 우리는 약자가 보호받음을 보았다. 약자는 자기 혼자 힘으로 살아남지 않으며, 약자가 개인적 약점을 이유로 무시당하지도 않는다. 이러한 상황은 집단을 약화시키기는 커녕, 오히려 새로운 힘을 준다. 상호부조가 가장 잘 발달된 동물 집단은 분쟁에서 자신을 가장 잘 유지할 수 있도록 적응한 것이다. 그것은즉, 협소한 개념으로 말하자면, 약함의 원인으로 보였던 것이 사실은 역으로 힘의 원인이었다는 것이다. 40사회적 동물들은 개별적으로 투쟁을 수행하는 동물들을 이길 수 있는 위치에 있다. 혹자들이 타락하고 퇴화하고 있다고 지껄이는 종족들이 승리를 거두면서, 자신들이 사실 가장 솜씨있는 최고임을 실천적으로 입증한다.

　이로부터 우리는 부르주아 다윈주의자들의 주장과 논지가 얼마나 우활하고 협소하며 비과학적인지 처음으로 완전히 알게 된다. 그들의 자연법칙과 무엇이 자연스러운 것인지에 대한 그들의 관념은 동물세계의 일부에서만 유도된 것이며, 그 일부는 동물계에서 인간과 공통점이 가장 적은 부분이다. 반면, 실질적으로 인간과 같은 환경에서 살아가는 동물들은 살펴보지 않고 방치한 것이다. 이렇게 된 이유는 부르주아들 자신의 환경에서 찾을 수 있다. 그들 자신이 개개인이 개개인에 대한 경쟁을 벌이는 계급에 속해 있기 때문이다. 그러므로 그들은 동족끼리도 생존투쟁을 벌이는 형태의 투쟁밖에 보지 못한 것이다. 정작 인간에게 가장 중요한 생존투쟁의 형태는 그들이 도외시한 것 역시 이러한 이유로 인한 것이다.

　저들 부르주아 다윈주의자들은 인간들이 자기 이웃을 전혀 고려하지 않는 단순한 이기주의에 의해 지배되지 않는다는 사실을 잘 알고 있다. 부르주아지 과학자들은 인간이 이기심, 즉 자기애와 이타심, 즉 타인애라는 두 가지 감정에 사로잡혀 있다고 자주 말한다. 하지만 그들은 이 이타심의 사회적 기원을 알지 못하기 때문에 그 한계와 조건도 이해할 수 없다. 저들의 입에서 나오는 이타심이란 자기들도 어떻게 다루어야 할지를 모르는, 아주 불분명한 개념이 된다.

　사회적 동물에게 적용되는 모든 것은 인간에게도 적용된다. 유인원과 같았던 우리 조상들과 원시적 인간들은 완전 무방비한 나약한 동물로부터 시작하여, 다른 유인원들이 그러하듯 부족을 이루어 살게 되었다. 여기서 이제, 이후 도덕적 감정으로 발달하는 41바로 그 사회적 동기와 본능들이 생겨나야 했다. 우리의 관습과 도덕이 다른 사회적 감정과 다를 것 없이 동물들 사이에서도 발견할 수 있는 감정임은 모두들 알고 있다. 다윈 본인마저 “동물들의 습성은 인간들 사이에서는 도덕이라고 불렸을 것”이라고 말했다. 동물과 인간의 차이는 의식의 척도에 있을 뿐이다. 이러한 사회적 감정들이 인간에게 분명해지는 순간, 그것들은 도덕적 감정의 성격을 가지게 된다. 여기서 우리는 도덕이라는 개념――부르주아 학자들이 인간과 동물을 구분하는 가장 큰 기준이라고 생각하는 그것――이 인간에게만 있는 것이 아니고, 동물계에 현존하는 조건들의 직접적 산물임을 알게 된다.

　이러한 도덕적 감정이 그 동물 또는 인간이 속한 집단 너머로 더 확산되지 않는 이유는 이러한 도덕적 감정의 기원의 본질에 있다. 이런 감정들은 집단을 하나로 묶어두는 실용적 목적에 도움이 된다. 그러니 그 집단 너머에서는 쓸모없는 것이다. 동물세계에서는 사회적 집단의 범위와 성질이 생활의 상황에 따라 결정되고, 따라서 집단이 거의 항상 그대로 유지된다. 그러나 인간들 사이에서는 이러한 집단들이 사회적 단위로서 경제발전에 맞추어 계속 변모하며, 이에 따라 사회적 본능 역시 변화한다.

　최초의 집단들, 즉 황야의 야만인들의 부족(stems)은 동물 집단들보다 강하게 단결해 있었다. 가족관계와 공통의 언어가 이 단결을 더욱 강화시켰다. 모든 개인은 전체 부족의 바라지를 받았다. 이런 조건 하에서 사회적 동기, 도덕적 감정, 개인의 전체에 대한 종속 같은 것들이 극단까지 발달했을 것이다. 사회가 더욱 발전함에 따라, 부족들은 해체되고, 그 자리를 새로운 단결체인 읍락(towns)과 민족(volkeren)이 대신하게 되었다. 42새로 형성된 것들이 옛 것들의 자리를 대신했고, 새로운 집단들의 구성원들은 집단적으로 생존투쟁을 전개했으며, 특히 민족을 단위로 다른 민족에 대한 투쟁을 벌였다. 경제발전과 같은 비율로 이들 단결체들의 크기도 커지고, 서로에 대한 투쟁이 줄어들며, 사회적 감정이 확산된다. 고대 말기에 이르러 모든 민족이 로마제국이라는 하나의 단위를 형성했고, 거의 모든 민족에게 도덕적 감정의 영향을 미친 어떤 교리가 나타나 사해가 모두 동포라는 격언을 낳게 되었다.

　우리 자신이 지금 살고 있는 시대를 보자면, 모든 인민이 경제적으로 단일한 단위를 형성하게 된 것을 알 수 있다. 이 단위는 매우 약하지만, 그럼에도 불구하고 사해가 동포라는 추상적 감정은 더욱 대중화되었다. 사회적 감정은 같은 계급의 구성원들 사이에서 가장 강한데, 계급이 특수한 이해를 내포하고 특정한 구성원들을 포함하는 본질적 단위이기 때문이다. 따라서 우리는 인간사회의 사회적 단위와 사회적 감정이 변화함을 알 수 있다. 이러한 변화들은 경제적 변화에 의해 야기되며, 경제적 발전의 단계가 고등할수록 사회적 감정도 높아져 고상한 것이 된다.

Ⅷ. 도구・사고・언어


　그러므로, 사회성 또는 도덕적 감정은 인간과 동물을 구별해 주는 특이점이지만, 모든 동물과 구분해 주는 것은 아니다. 그러나 오로지 인간에게만 속하는, 그리고 인간을 전체 동물계로부터 분리시켜 주는 몇가지 특이점들이 있다. 첫 번째 사례는 언어이고, 그 다음은 이성이다. 또한 인간은 스스로 만들어낸 도구를 사용하는 유일한 동물이다. 43이 세 가지 것들 모두, 다른 동물들은 아주 미약한 경향만 가지고 있지만, 인간들 사이에서는 이것들이 본질적으로 새로운 특성들을 발달시켰다. 많은 동물들이 여러 종류의 목소리를 가지고 있고, 소리를 이해할 수 있지만, 오직 인간만이 그런 소리들을 사물과 행동에 이름을 붙일 수 있는 매개로 사용한다. 동물들도 생각할 수 있는 뇌를 가지고 있지만, 인간의 정신은 후술하겠지만 우리가 이성적 또는 추상적 사고라고 부르는 완전히 새로운 출발점을 보여준다. 동물들 역시 특정한 목적을 위해 무생물을 사용한다. 둥지를 짓고, 원숭이들은 막대기나 돌을 사용하기도 한다. 하지만 오로지 인간만이 특정한 목적을 위해 의도적으로 만든 도구를 사용한다. 동물들 사이에서 발견되는 이런 원시적 경향들은 인간이 소유하는 특이점이 어떤 경이로운 창조에 의해서가 아니라, 연속적인 발달에 의해 경지에 이른 것임을 보여준다.

　고립생활을 하는 동물들은 이런 발달단계에 도달할 수 없다. 인간이 이 경지에 도달할 수 있었던 것은 사회적 동물이기 때문이었다. 사회의 말뚝울타리 바깥에서 언어는 암흑 속의 눈처럼 쓸모가 없고, 시들어 죽기 마련이다. 언어는 사회에서만 가능하며, 사회 구성원들이 서로를 이해하는 수단으로서만 유의미하다. 모든 사회적 동물들은 어떤 식으로든 서로를 이해하는 수단을 갖고 있다. 그렇지 않으면 특정한 기획의 합동적 수행을 해낼 수 없을 것이다. 원시인이 과업을 해냄에 있어 필수적인 의사소통 수단이었던 소리들은 활동의 이름들로 발달했고, 더욱 나중에는 사물의 이름까지 발달했을 것이다.

　도구의 사용 또한 사회를 전제한다. 오직 사회를 통해서만 성취가 보존되기 때문이다. 고립된 삶 속에서는 모두가 44각자의 발견을 해야 하고, 발견자의 죽음과 함께 그 발견도 사멸한다. 그리고 매번 처음부터 다시 시작해야 한다. 구세대의 경험과 지식이 보존되고 영속하고 발전하는 것은 사회를 통해서만 가능하다. 집단의 구성원이나 신체의 세포는 죽을 수 있지만, 집단 그 자체는 그렇지 않고 남는다. 도구의 사용에 대한 지식은 인간과 함께 태어나는 것이 아니라 후천적으로 습득되는 것이다. 따라서 사회에서만 가능한 정신적 전통이 필요하다.

　인간의 이러한 특별한 특성들은 인간의 사회생활과 불가분 관계에 있고, 또한 특성들끼리도 강하게 연관되어 있다. 이런 특성들은 단독적으로 발달한 것이 아니라 함께 계발되어온 것이다. 사고와 언어는 함께 있을 때만 실존하고 발전할 수 있다는 것은 자연을 사고하고자 시도해 본 누구나 알고 있는 사실이다. 우리가 생각하거나 고려할 때, 그것은 사실 우리 자신과 대화하는 것이다. 그리고 우리는 자신과 대화하면서 낱말을 사용하지 않으면 명확한 사고가 불가능하다는 것을 발견한다. 낱말로써 사고하지 않으면 우리의 사고는 불분명한 상태로 남고, 우리는 다양한 사고들을 조합할 수 없다. 누구나 이것을 경험으로써 깨달을 수 있다. 소위 추상적 이성이 인식적 사고이며 인식의 수단을 통해서만 일어날 수 있는 이유가 이 때문이다. 우리가 인식을 지명하고 유지할 수 있는 것은 이름을 통해서만 가능하다. 우리의 정신을 넓히기 위한 모든 시도, 우리의 지식을 발전시키기 위한 모든 시도는 이름을 통해 구분하고 분류하는 것, 또는 옛 것들에게 보다 정확한 의미를 부여하는 것에서부터 시작한다. 언어는 정신의 신체이며, 인간의 모든 과학이 건설되는 자재다.

　인간의 정신과 동물의 정신의 차이는 쇼펜하우어(Schopenhauer)가 아주 적절히 보여주었다. 45카우츠키가 『윤리학 그리고 역사의 유물론적 개념』에서 인용한 바, 동물의 행동은 시각적 동기에 의존적이다. 보거나 듣거나 다른 방식으로 관찰하는 것에 의해서만 결정된다. 우리는 어떤 동물이 무슨 행동을 했을 때 무엇이 그 동물로 하여금 그 행동을 하도록 유도하게 되었는지 항상 말할 수 있다. 우리 역시 그것을 보고 알 수 있기 때문이다. 하지만 인간의 경우 완전히 다르다. 우리는 인간의 어떠한 행동을 유도한 동기가 무엇인지 알 수 없다. 그 무엇은 그 인간의 머리 속에 들어 있는 사고다. 인간은 행동을 함에 있어 모든 지식과 예전의 경험의 결과가 어떻게 작용할지 고려하고, 그 다음에야 어떻게 행동할지 결정한다. 동물의 행동은 즉각적인 인상에 의해 결정되는 반면, 인간의 행동은 추상적 개념, 사고와 인식에 의존적이다. 동시에 인간은 보이지 않는 보다 미세한 동기들에 또한 영향을 받는다. 하여 인간의 모든 움직임은 원칙과 의도에 의해 유도된다는 인상을 주고, 그렇기에 독립된 것처럼 보이고, 동물의 움직임과 명백하게 구분되는 것이다.

　인간과 동물은 신체적 욕구를 가지고 있고, 주변의 자연물로써 그 욕구를 만족시킬 수밖에 없다. 정신의 인상은 즉물적 충동이자 시작이며, 욕구의 만족은 행위의 목적이자 종결이다. 동물에 있어서 행동은 인상 그 직후에 뒤따른다. 피식자나 먹이를 본 동물은 그 즉시 뛰쳐올라 붙잡고 먹어치운다. 또는 붙잡기 위해 필요한 것을 한다. 이것은 본능적으로 내려온 것이다. 동물은 어떤 적대적인 소리를 들으면 그 즉시, 빨리 뛸 수 있는 다리를 가졌다면 도망치고, 보호색을 가지고 있다면 들키지 않도록 죽은 듯이 눕는다. 그러나 인간의 인상과 46행위 사이에는 사고와 고찰의 긴 사슬이 머릿속에 떠오른다. 인간의 행동은 그 고려의 결과에 따라 달라진다.

　언제 어디서 이 차이가 발생하는가? 도구의 사용과 밀접한 관련이 있었으리라 보기 어렵지 않다. 사람의 인상과 행동 사이에 사고가 발생한 것과 마찬가지로, 도구는 인간과 인간이 얻고자 하는 것 사이에 자리잡는다. 뿐만 아니라, 도구는 인간과 외부의 객체 사이에 자리잡기 때문에, 그 인상과 사용 사이에 또 사고가 발생해야 한다. 인간은 맨손으로 적을 상대하거나 과일을 찢어 열지 않는다. 우회적인 수단으로서 도구, 적대적 동물을 상대할 무기(무기 역시 도구다)를 다룬다. 그러므로 인간의 정신은 같은 회로를 그리게 된다. 첫 인상을 즉물적으로 따라가는 것이 아니고, 도구에 대해 사고하여 그 사고를 따라 객체에 도달해야 한다. 이 물적회로는 정신회로를 야기한다. 특정한 행위로 이어지는 사고들은 그 행위를 수행하는 데 필요한 도구들의 결과로 사고된 것이다.

　여기서 우리는 원시적 도구와 정신발달의 첫 단계를 아주 간단하게 설명했다. 기술이 복잡해질수록 물적회로는 더 커지게 되고, 그 결과 정신은 더 큰 회로를 만들어야 한다. 각자 자기 도구를 만들게 되었을 때, 기아와 투쟁에 대한 사고가 인간 정신으로 하여금 도구를 만드는 방향을 잡게 했을 것이다. 여기에 인상으로부터 인간의 수요의 궁극적 충족까지 이어지는 훨씬 긴 사슬이 있다. 우리가 사는 지금 이 시대에 가까워질수록, 이 사슬은 더욱 길고 복잡해진다. 해고당한 노동자는 굶주림이 예견되는 상황에서 다음과 같이 행동하게 된다. 우선 신문을 한 부 산다. 47일자리가 있는지 찾아보기 위함이다. 그리고 철도를 찾아가 임금을 대가로 자기 노동력을 제공한다. 그런데 이 임금은 일이 끝난 뒤에야 받을 수 있는 것으로, 그 뒤에야 그는 음식을 사서 기아로부터 스스로를 방어할 수 있는 위치를 점할 수 있다. 정신이 종착점에 도착하기까지 얼마나 긴 회로를 거쳐야 하는가. 그러나 그것은 우리의 기술이 고도로 발달한 정도와 일치하는 것이며, 기술은 인간의 욕구를 충족시킬 수 있는 수단이다.

　그런데 인간은 단 한가지 도구만 사용하는 것이 아니며, 여러 목적을 위해 선택해 적용할 수 있는 다양한 도구들을 사용한다. 인간은 이런 도구들 때문에, 동물과 같지 않다. 동물은 태어날 때부터 갖추게 된 도구와 무기 너머로 진전할 수 없는 반면, 인간은 자기 의지대로 도구를 만들고 변화시키기도 한다. 서로 다른 도구들을 사용하는 동물로서 인간은 도구를 선택할 줄 아는 정신적 능력을 가지고 있어야 한다. 인간의 머릿속에는 다양한 사고가 오가고, 인간의 정신은 모든 도구들을 적용했을 때 그 결과를 고려하고, 인간의 행동은 그 고려의 결과에 따라 결정된다. 또한 그는 한 사고를 다른 사고와 조합하기도 하며, 자기 목적에 가장 적합한 생각을 고수한다.

　동물은 이런 능력을 가지고 있지 않다. 이런 능력을 줘 봤자, 그것으로 무엇을 해야 할지 모르기에 쓸모가 없을 것이다. 동물들은 그 신체의 형태 때문에 행동이 좁은 범위 안에 제한된다. 사자는 오로지 먹잇감에 달려들 수 있을 뿐, 먹잇감을 쫓아가 붙잡지는 못한다. 토끼는 뜀박질에 능한 형상을 갖추었지만, 그것 외에 다른 방어수단이, 토끼가 가지고 싶어도, 없다. 이 동물들은 달려들거나 뜀박질하는 순간 이외에는 고려라는 것을 할 필요가 없다. 모든 동물은 특정한 공간에 적합한 형상이 되도록 발달했다. 동물의 행동은 강한 습성이 된다. 이런 습성은 바꿀 수가 없다. 동물들은 48기계가 아니며, 다른 환경조건에 적응하게 되면 다른 습성을 갖게 될 수도 있다. 동물들을 제한하는 것은 그 뇌의 수준이 아니라, 그 형상된 신체의 형태다. 동물의 행동은 몸의 형태와 환경에 의해 제한을 받고, 결과적으로 성찰의 필요성은 거의 없어진다. 신체적으로 다른 대안이 없는 동물이 이성을 갖고 이치를 따져 봤자 그것은 쓸모가 없고, 이로움보다는 해로움만 초래할 것이다.

　한편 인간은 특별한 요건에 따라 선택된 도구와 무기를 사용할 때 신중함을 발휘해야 하기에, 이성이라는 능력을 보유해야 한다. 토끼를 잡으려면 궁시를 들고, 곰을 만나면 도끼를 쓰고, 열매를 따고 싶으면 망치를 든다. 위험으로부터 위협을 받을 때, 인간은 도망갈 것인지 무기를 들고 맞서 싸울 것인지 고려해야 한다. 사고하고 고려하는 이 능력은, 인간이 인공적 도구를 사용하는 데 있어서 없어서는 안 되는 것이다.

　사고・언어・도구 사이의 이러한 강한 연결은 이것들 각각이 서로가 없었다면 불가능했음을, 즉 이것들이 동시에 발전했을 것임을 보여준다. 이런 발전이 어떻게 일어났는지는, 추측할 수밖에 없다. 그 발전이야말로 원숭이 비슷한 우리 조상들을 인간으로 만든 생활환경의 변혁이었을 것임에는 의심할 여지가 없다. 유인원의 원래 서식지인 숲에서 평야로 이동한 인간은 총체적인 생활의 변화를 겪었을 것이다. 손과 발의 차이도 그 때 이후로 발달했을 것이다. 그리고 사회성과 움켜쥘 수 있는 손이 그 이상의 발전에 상당한 역할을 했다. 돌멩이나 작대기 같은 최초의 물체들이 어쩌다 보니 수중에 들어왔다가, 내던져졌을 것이다. 이런 일이 49여러 번 반복되면서, 원시인들의 마음에 깊은 인상이 남았을 것이다.

　동물에게 있어 주변 자연환경은 단일 단위이며, 그 세부사항들은 의식되지 않는다. 다양한 물체들로 세분할 수 없다. 원시인은 가장 낮은 단계이지만 일정 수준의 인식을 가지고 있었을 것이다. 자신을 둘러싼 거대한 자연이라는 덩어리로부터, 특정한 물체(도구)들이 손에 들어왔고, 그것을 자기 생존을 지키는 데 사용했다. 이 도구들은 아주 중요한 객체가 되었고, 어떠한 지정을 받게 되었으며, 특정한 활동들에 이름이 붙었던 것과 같은 때에 그 지정된 바 역시 소리로써 구분되었을 것이다. 이 소리, 또는 지정 덕분에 도구와 특정한 종류의 활동은 주변의 나머지 환경으로부터 분리되었다. 인간은 개념과 이름으로 세계를 분석하기 시작했고, 자의식이 그 모습을 만들었고, 작업을 할 때 의도적으로 찾아내서 의도적으로 사용하는 인공적 물체를 사용했다.

　이 과정은――매우 느린 과정으로서――우리가 인간이 되기 시작한 지점을 나타낸다. 인간이 특정한 도구들을 의도적으로 구하고 사용하게 되었을 때, 우리는 그것들이 개발되었다고 말할 수 있다. 이 수준에서 도구의 제조에 이르기까지 오직 한 단계만 남아 있다. 최초의 조잡한 도구들은 용도에 따라 분화되었다. 날카로운 돌에서 칼을, 살을, 송곳을, 창날을 얻었다. 작대기에서는 손도끼를 얻었다. 도구가 더욱 분화함에 따라, 분화한 도구는 노동의 분업에 구실하게 되었고, 언어와 사고는 보다 풍부하고 새로운 형태를 가졌다. 그리고 사고는 인간이 도구를 더 나은 방법으로 사용하도록, 오래된 도구를 개선하고 새로운 도구를 발명하도록 이끌었다.

　즉 한 가지가 다른 한 가지를 불러일으킨다는 것을 알 수 있다. 사회성의 실천과 노동에의 적용은 기술・사고・도구・50과학의 기원이 되고 또 지속적으로 발달하는 샘인 것이다. 이 노동으로 인하여 원시의 원인(猿人)은 진정으로 인간다워졌다. 도구의 사용은 인간과 동물 사이에 더욱 넓어지는 차이의 위대한 출발점이었다.

Ⅸ. 동물의 기관과 인간의 도구


　동물의 기관(器官)과 인간의 도구를 비교함으로써, 우리는 인간과 동물의 주요한 차이를 알 수 있다. 동물은 자기 신체 일부인 기관을 사용하여 먹이를 얻고 적을 제압한다. 인간은 같은 일을, 도구의 도움을 받아 수행한다. 기관을 의미하는 그리스어 organon은 동시에 도구를 의미한다. 즉 기관은 동물이 자연스럽게 측생(側生)으로 얻는 도구인 것이다. 도구는 인간의 인공적 기관이다. 뿐만 아니라, 인간은 도구와 함께 손이 있어 동물의 기관에 비할 수 있다. 동물이 자기 기관으로써 수행해야 하는 기능을 수행하는 것이 손과 도구다. 손은 여러 가지 도구를 잡을 수 있는 구조로 인하여 모든 종류의 일에 적응할 수 있는 일반기관(general organ), 즉 다양한 기능을 수행할 수 있는 기관이 되었다.

　이러한 기능의 분화와 함께, 동물들은 알 수 없는 발전의 분야들이 인간에게 개방된다. 인간의 손은 다양한 도구를 다룰 수 있다는 바로 그 이유로 인하여, 동물들이 가지고 있는 모든 기관의 기능을 결합해 발휘할 수 있다. 모든 동물은 특정한 주변환경 가운데 만들어지고 그 환경에 적응한다. 인간은 도구를 통해 모든 환경에 적응하고, 모든 환경의 적자가 된다. 말은 대초원에 맞게, 원숭이는 숲에 맞게 만들어진 몸을 갖고 있다. 말을 숲에 갖다 놓거나 원숭이를 대초원에 갖다 놓으면 살아남지 못할 것이다. 반면 인간은 숲에서는 도끼를, 대초원에서는 가래를 51사용할 것이다. 도구와 함께라면, 인간은 전세계 어디에서든 자기 앞길을 막는 것을 치워낼 수 있으며, 모든 곳에서 자기의 위치를 확립할 수 있다. 거의 모든 동물들이 자기 욕구의 공급을 채울 수 있는 특수한 영역에서만 살 수 있고 다른 영역에서는 생존할 수 없는 반면, 인간은 전세계를 정복했다. 어느 동물학자가 언급한 것과 같이, 모든 동물은 생존투쟁에서 자기 한 몸을 지킬 정도의 힘을 가지고 있고, 약점을 가지고 있으면 다른 동물의 먹이가 되므로, 번식으로써 자기 존재를 복제할 수 없다. 이 점에서 말할 것 같으면, 인간은 힘만 있고 약점은 없다 할 것이다. 도구를 가지고 있기에 인간은 다른 모든 동물과 동등해질 수 있다. 그리고 이 도구들은 정적(靜的)으로 멈춰 있는 것이 아니고 지속적으로 개선된다. 인간은 다른 모든 동물들을 넘어 성장한다. 인간은 그 도구로써 모든 창조물을 지배하게 되고, 지상의 왕이 된다.

　동물계에서도 기관의 지속적 발달과 완성이 계속되고 있다. 그러나 이런 발달은 신체의 변화와 연결되어 있고, 생물학 법칙에 따르는 기관의 발달은 무한정 느리게 이루어진다. 유기생명계의 발달사에서는 수만 년의 세월도 찰나에 지나지 않는다. 하지만 인간은 유기생명체로서의 발달을 자기 외부의 객체에 이전함으로써 생물학 법칙의 사슬로부터 해방될 수 있었다. 도구는 빠르게 개조할 수 있고, 그에 발맞춘 기술의 발전은 동물 기관의 발달에 비교했을 때, 거의 경이롭다고 해야 할 정도로 훨씬 빠르게 진행된다. 이 새로운 길을 찾았기 때문에, 인간은 불과 수천 년이라는 단기간에 최고 고등동물의 자리로 올라올 수 있었다. 도구의 발명으로 인간은 신과 같은 권능을 갖게 되었고, 이 땅을 독점적으로 지배하게 되었다. 지금까지 아무 방해도 받지 않으며 다윈주의 이론에 따라 진행되어 온 유기생명체로서의 발달은 52더 이상의 발달을 멈춘다. 이제 육종가, 조련사, 경작자의 역할을 하는 것은 자연이 아닌 인간이다. 잡초를 솎아내는 것이 인간이다. 인간은 전체 화경을 변화시키고, 더 많은 동식물을 자기 목적과 의지에 맞는 형상으로 빚어낸다.

　도구가 등장하면서, 인간 신체의 변화도 멎는다. 뇌를 제외한 인간의 신체기관들은 원시인 시절과 크게 다르지 않다. 오로지 뇌만이 발달했는데, 뇌는 도구와 함께 발전해야 했기 때문이다. 인간들 가운데 상위 인종과 하위 인종을 나누는 차이도 뇌의 내용물에 있다고들 그런다. 하지만 뇌의 발달마저 어느 단계에서는 멈출 수밖에 없다. 문명이 시작된 이래, 다른 인공적 수단들이 뇌의 기능을 점점 빼앗아가고 있다. 과학은 책 속에 간직된다. 오늘날 우리의 추론능력은 고대의 그리스인, 로마인, 심지어 튜턴인과도 큰 차이가 없을 것이다. 그러나 우리의 지식의 양은 엄청나게 성장했다. 이것은 책이라는 대체물 덕분에 뇌가 부담을 크게 덜 수 있었던 덕분이다.

　인간과 동물의 차이를 알게 되었으니, 인간과 동물이 생존투쟁에 어떤 영향을 받는지 다시 생각해 보자. 이 투쟁이 완벽의 원인이고, 불완전은 솎아낸다는 것은 부정할 수 없다. 이 투쟁을 통해 동물들은 더욱더 완벽해진다. 그러나 여기서 완벽이라는 것이 무엇인지 그 표현을 정확히 하고 넘어가야 할 필요가 있다. 동물 개체는 투쟁을 통해 완벽해진다고 말할 수 없기 때문이다. 동물들은 특정 기관을 수단으로 투쟁하고 경쟁한다. 사자의 꼬리는 투쟁의 수단이 아니며, 토끼도 53두 눈에 의지하지 않고, 송골매는 부리로 사냥하지 않는다. 사자는 도약근과 이빨을 사용해 투쟁한다. 토끼는 발과 귀의 덕을 보며, 송골매는 눈과 날개로써 성공한다. 이제 투쟁하고 경쟁하는 것이 무엇인지 자문해 보자. 답은, 기관이 투쟁한다는 것이다. 사자의 근육과 이빨, 토끼의 뒷발과 두 귀, 송골매의 두 눈과 날개가 투쟁을 수행하는 것이다. 그렇기에 투쟁을 통해 이 장기들이 완벽해지는 것이다. 기관들의 총체로서의 동물은 이 핵심 기관들에 의존하며, 그것들과 운명을 같이한다.

　그럼 인간 세상에 마찬가지 질문을 해 보자. 인간은 신체기관을 사용해 투쟁하지 않고, 인공 기관, 즉 도구(그리고 무기 역시 도구로 이해되어야 한다)로써 투쟁한다. 여기서도 투쟁을 통한 완벽의 원리와 불완벽 솎아내기가 발동한다. 도구들의 투쟁은 더 완벽한 도구의 탄생으로 귀결된다. 더 좋은 도구와 무기를 사용한 부족들이 안보를 확보하여 집단을 유지할 수 있었을 것이고, 다른 종족과의 직접적 투쟁에 있어서도 더 좋은 인공적 도구를 갖춘 쪽이 승리했을 것이다. 기술적 지원이 더 발달한 종족이 그렇지 않은 종족을 구축하거나 복종시킬 수 있었을 것이다. 유럽인들이 지금 세계를 지배하게 된 것은 이러한 외적 지원이 우수했기 때문이다.

　이제 우리는 다윈이 공식화하고 스펜서가 강조한 생존투쟁의 원리가 동물과 인간에게 각기 다른 영향을 미침을 알게 되었다. 투쟁이 무기의 완벽화를 낳는다는 원리는 인간과 동물에서 서로 다른 결과를 낳는다. 동물의 경우 그것은 54자연적 신체기관의 연속적 발달을 낳는다. 이것은 다윈주의의 본질인 유래론의 토대다. 인간의 경우, 도구의 지속적 발전, 즉 생산수단의 지속적 발전을 낳는다. 그런데 이것은 마르크스주의의 토대다.

　여기서 우리는 마르크스주의와 다윈주의가 아무런 공통점도 없이 각자의 영역에 독점적으로 적용되는, 서로 독립된 이론들이 아님을 확인한다. 사실은 두 이론 모두 같은 원리를 내재하고 있는 것이고, 두 이론이 하나의 단위를 이룬다. 인간이 선택한 새로운 경로, 즉 신체기관의 도구로의 대체가 이 근본원리가 두 영역에서 서로 다르게 발현되게 만든 것이다. 동물계는 다윈주의 원리에 따라 발달하고, 인간계는 마르크스주의 원리가 적용된다.

　인간이 스스로를 동물의 세계로부터 해방시켰을 때, 도구의 개발, 생산적 방법론, 노동의 분업, 지식 같은 것들이 사회발전의 추진력이 되었다. 그 추진력으로써 인류는 원시공산주의, 농민체제, 상품생산의 시작, 봉건제, 근대 자본주의 등 다양한 체제들을 거쳐왔고, 이제 우리는 사회주의에 더욱 가까워지고 있다.

Ⅹ. 자본주의와 사회주의


　다윈의 생존투쟁의 특정한 형태는 인간의 사회성과 도구의 사용에 의해 결정되었다. 여러 다른 집단들의 구성원 사이에서는 생존투쟁이 계속되지만, 같은 집단의 구성원들 55사이에서는 중단되고, 상호부조와 사회적 감정이 그 자리를 대신한다. 집단 간의 투쟁에서는 기술과 장비가 승리자를 결정한다. 그 결과 기술의 진보를 낳는다. 이 두 가지 상황은 서로 다른 체제들 하에서 서로 다른 영향을 야기한다. 우선 자본주의 하에서 이 투쟁들이 어떤 방식으로 작동하는지 살펴보자.

　부르주아지 계급이 정치권력을 획득하고 자본주의 체제를 우세한 체제로 만들었을 때, 그 시작은 봉건적 유대를 깨뜨리고 모든 인민을 봉건적 속박으로부터 해방시키는 것으로 시작되었다. 모든 사람들이 경쟁적 투쟁에 참여할 수 있어야 한다는 것은 자본주의에 있어 필요조건이었다. 그들은 누구의 움직임도 법인의 의무에 의해 구속되거나 법률적 법령에 의해 방해받지 않도록 했다. 그래야만 생산의 완전한 역량을 개발하는 것이 가능했기 때문이다. 노동자들은 봉건적 의무 또는 길드적 의무에 얽매이지 않고 그 자신에 대한 결정권을 가져야 했다. 자유 노동자만이 자신의 노동력을 자본가에게 상품으로 판매할 수 있고, 그들이 자유 노동자여야만 자본가가 그들을 사용할 수 있기 때문이다. 이로써 사람들은 완전히 자유로워졌으나, 동시에 완전히 고립되고 무방비하게 되었다. 중세에 사람들은 고립죄어 있지 않았다. 어디든 법인격에 소속되어 있었다. 그들은 영주나 자치도시의 보호를 받았고, 그 보호 안에서 힘을 찾았다. 그들은 사회적 집단의 일부로서 의무를 졌고, 그 의무의 대가로 보호를 받았다. 그런데 그 의무들을 부르주아들이 철폐해 버렸다. 이로써 중세적 법인격들이 파괴되고 봉건적 관계들이 철폐되었다. 노동의 자유화는 더이상 다른 사람에게 의지할 수 없게 되었다는, 모든 피난처의 박탈을 의미했다. 56모두가 자기 한 몸에만 의지해야 했다. 홀로. 모든 유대와 보호로부터 자유로운 상태로, 홀로 만인과 투쟁해야 했다.

　자본주의 하에서 인간계가 이악스러운 동물계와 닮은 것도 이런 이유에서였고, 부르주아 다윈주의자들이 인간의 프로토타입을 고립생활을 하는 동물들에서 찾은 것도 이런 이유에서였다. 저들은 자기 자신의 경험에 인도되었던 것이다. 그러나 그들은 자본주의적 조건이 영원할 것이라고 생각한 데서 오류를 범했다. 자본주의적 경쟁체제와 고립생활을 하는 동물들 사이에 실존하는 관계에 대하여, 엥겔스가 저서 『반뒤링론』에서 다음과 같이 논한 바 있다.

“끝으로 세계시장의 형성과 대공업은 마침내 이 투쟁을 세계적 규모로 확대시켰으며 또한 전례없을 정도로 격렬한 투쟁을 유발하였다. 이제는 생산의 자연조건 내지 인공적 조건이 유리하냐 아니냐에 따라 개별자본가들이나 산업 전체 내지 국가 전체의 운명이 좌우된다. 패배한 자는 사정없이 쫓겨났다. 이것은 다윈이 말한 개체의 생존투쟁이 훨씬 더 증폭된 힘으로 자연에서 이 사회로 옮겨진 것이다. 여기서는 동물의 자연상태가 인간발전의 정점인듯이 보인다.”(김민석 역본 § 294)

이 자본주의적 경쟁에서 투쟁을 이끄는 것은 무엇이며, 승리를 결정하는 완벽함은 무엇인가?

　먼저 기술적 도구와 기계들이 나온다. 여기에서 다시금 투쟁이 완벽함을 낳는다는 법칙이 적용된다. 보다 개선된 기계는 덜 개선된 기계를 앞지른다. 성능이 높지 못한 기계나 단순한 도구들이 절멸되는 한편, 기계기57술은 장족의 발전과 함께 더욱 거대한 생산성을 내놓는다. 이것이 다윈주의를 인간사회에 제대로 적용한 것이다. 그리고 자본주의하에서 특유한 것은 사유재산이 있고, 모든 기계 뒤에는 사람이 있다는 것이다. 거인같은 기계 뒤에는 대자본가가 있고, 조그만 기계 뒤에는 소자본가가 있다. 작은 기계가 패배하면서 소자본가는, 자본가로서, 도태되어 모든 희망과 행복을 잃을 것이다. 그러니 이 투쟁은 자본 사이의 경주이기도 한 것이다. 대자본이 더 잘 준비된 적자이고, 점점 더 커진다. 그러나 이런 자본의 집중은 자본 그 자체를 약화시키는데, 자본주의를 유지하는 데 이해관계가 걸린 부르주아의 수를 줄이고, 자본주의를 철폐하고자 하는 대중의 수를 늘려주기 때문이다. 이 과정을 거치며 자본주의의 특성들 가운데 하나가 점진적으로 무너진다. 만인이 만인에 대해 투쟁해야 하는 세상인데, 노동계급 사이에서는 새로운 협회가, 계급적 조직이 탄생한다. 노동계급 조직들은 노동자들 사이의 경쟁을 멈추는 것으로 시작해 개별적으로 흩어져 있던 그들의 힘을 하나의 거대한 힘으로 모아 외부 세계와 투쟁한다. 자연조건에 의해 생겨난, 사회집단에 적용되는 모든 것이 이 계급조직에도 적용된다. 이 계급조직 안에서 사회적 동기, 도덕적 감정, 자기희생, 조직 전체에 대한 헌신이 가장 화려하게 피어난다. 이 견고한 조직은 자본가 계급을 정복하기 위해 노동계급에게 필요한 거대한 힘을 제공한다. 계급투쟁은 도구들 사이의 투쟁이 아니라 도구의 소유를 둘러싼 투쟁, 산업을 통제할 권리를 둘러싼 투쟁이며, 계급조직의 힘이 투쟁의 승패를 결정할 것이다.

58　이제 사회주의 하에서 이루어질 미래의 생산체제를 살펴보자. 도구의 완벽함을 이끌어내는 투쟁은 멈추지 않는다. 자본주의 하에서와 마찬가지로, 열등한 기계는 그것을 앞서는 우월한 기계에 의해 도태될 것이다. 앞서와 마찬가지로, 이 과정은 노동생산성 향상으로 이어진다. 그러나 사유재산이 철폐되었기에, 기계마다 그 뒤에 앉아서 그 기계가 자기 것이라며 자기가 죽으면 기계도 죽는다고 떠드는 사람이 없을 것이다. 기계는 공유재산이 될 것이며, 더 발전된 기계가 덜 발전된 기계를 대체하는 문제는 신중한 검토 하에 이루어질 것이다.

　계급이 철폐됨에 따라, 문명세계 전체가 하나의 거대한 생산공동체가 될 것이다. 이 공동체 안에서 구성원들 간의 투쟁은 중단될 것이고, 투쟁은 외부 세계와의 사이에 전개될 것이다. 그것은 더이상 우리 동족에 대한 투쟁이 아니라 부양을 위한 투쟁이며 자연에 대한 투쟁이 될 것이다. 그런데 기술과 과학의 발전으로 인해, 이것을 투쟁이라 부르기 힘들어질 것이다. 자연은 인간에게 종속되어 최소한의 노력으로 풍요를 제공할 것이다. 여기서 인간의 새로운 진로가 열린다. 인간이 동물들 가운데 일어나 도구를 들고 생존투쟁을 하던 시대가 끝나고, 인류 역사의 새로운 장이 시작되는 것이다.



59

노동자들을 위한 과학문고


　근대 사회주의를 이해하려면 진화론을 이해해야 합니다. 사회주의자들은 자본주의 체제의 조속한 종말을 거부될 수 없는 자연법칙들의 결과로서 예측하고 있습니다. 이 법칙들이 발견된 이래로 지난 두 세대에 걸쳐 연구가 이루어져 왔습니다. 그러나 이런 자연법칙들을 설명하는 책들은 읽기에도 너무 어렵고, 또 너무 비싸서 유한계급이 아니면 사는 것부터가 어렵습니다. 여기 선보이는 열 권의 책이, 사회주의가 다음 단계로 전진하는 위대한 과정을 명확하게 이해할 수 있도록 도와줄 것입니다.

  1. 『인간의 진화』 빌헬름 뵐셰Wilhelm Boelsche 저. 다윈의 인간유래론이 옳다는 절대적 증거 수록. 삽화 포함.
  2. 『생명의 승리』 빌헬름 뵐셰 저. 모든 장애물을 극복하고 승리하는 불굴의 생명력을 보여줍니다. 삽화 포함.
  3. 『생명과 죽음』 에른스트 타이히만E. Teichmann 저. 생물학 연구를 통해 생명이 어떻게 그리고 왜 시작되는 것이며 개별 생명이 어떻게 끝나는 것인지 설명합니다.
  4. 『세상의 종말』 막스 빌헬름 마이어M. Wilhelm Meyer 박사 저. 언젠가 먼 미래에 지구상의 모든 생명을 파괴할 자연의 힘들의 연구. 삽화 포함.
  5. 『아마존』 에마누엘 칸터Emanuel Kanter 저. 고대 여전사 현상에 대한 변증법적 유물론 관점에서의 탁월한 분석 연구.
  6. 『식물정신의 맹아』 라울 하인리히 프랑세R. H. France 저. “정신”이 인간 또는 동물에게만 국한된 것이 아니고, 식물에게서도 발견된다는 것을 증명한 탁월한 노작. 삽화 포함.
  7. 『과학 대 미신의 투쟁』 아서 모로 루이스Arthur M. Lewis 저. 사회발전의 전개에서 가장 흥미롭고 극적인 요소가 무엇인지 다루는 책입니다. 사회계급들 간의 투쟁과 동시에, 고대의 무지와 신시대의 지식 사이에 치열한 갈등이 벌어지고 있습니다. 새로운 지식은 본질적인 사회계급, 즉 무산계급의 자연스러운 동맹입니다.
  8. 『과학과 혁명』 에르네스트 운터만Ernest Untermann 저. 진화론 성장의 역사, 그 모든 단계 단계에서 진화론이 지배계급과 투쟁하고, 노동자들에게는 환영받았음을 확인해 보세요.
  9. 『사회적이고 철학적인 연구들』 폴 라파르그Paul Lafargue 저. 신을 믿게 되는 원인, 그리고 추상적 관념들의 기원을 탁월하고 설득력 있게 설명해 드립니다.
  10. 『사회진화와 생명진화』 아서 모로 루이스 저. 사회주의와 진화론의 관계를 완전히 설명해주는 대중강연집.

　이상 열 권의 책은 옷감으로 예쁘게 장정해서 균일한 크기로 만들어졌습니다. 가격은 각각 60 센트, 우편지불필입니다.

CHARLES H. KERR ＆ COMPANY
341–349 East Ohio Street, Chicago


📇 , , ,