Die menschliche Seele
by 요제프 디츠겐
- 출전: "Die menschliche Seele". In: Die neue Zeit. Revue des geistigen und öffentlichen Lebens, 6 (1888), Heft 6, S. 272–278.
- 출처: 프리드리히 에베르트 재단.
272 ＊) 본고를 인쇄소로 송고하려던 찰나, 저자가 사망했다는 비보를 접했습니다. 디츠겐 선생을 잃은 것은 우리에게는 충실한 동지의 상실이며, 노동자 대중에게 있어서는 그들을 위해 용감히 투쟁했던 대변자의 상실이고, 학계에 있어서는 예리한 사상가의 상실입니다. 본고는⸺보다 방대한 작업(우리가 아는 한 유감스럽게도 완성되지 못한)의 시작에 불과하지만, 이것만으로도 한 편의 온전한 독립적인 글인 바⸺우리가 뭐라 구구절절 설명하는 것보다 디츠겐 선생 특유의 관점과 선생의 가장 중요한 공헌인 선생의 독특한 방법론을 잘 보여준다 하겠습니다. 수공업 노동자였던 선생은, 금세기의 가장 위대한 정신적 위업이자 그보다 앞서 다른 사람들〔마르크스와 엥겔스〕이 이룩한 유물론적 변증법의 방법론을 독자적으로 재발견하였습니다(다음 책을 참조: 『인간 두뇌노동의 본질』 함부르크 1869). 무두장이 디츠겐은 독일 노동자계급이 배출한 최초의 유의미한 이론가 중 한 명이었습니다. 세계고(世界苦) 따위 헛짓거리에 빠져 허우적대는 오늘날의 살롱 철학쟁이들이 망각의 저편으로 사라진 뒤에도 선생은 독일 노동자들의 기억 속에 영원히 살아 숨쉴 것입니다.
편집주간 일동.
“그리고 단지 시인들에 대해서만 그들의 작품이 전체의 고양과 감격을 일깨우기에 적합해야 하고, 그렇기 때문에 민중의 이해력에 부합해야 한다고 우리가 주장할 수 있는 것은 아니다. 오히려 학술적인 연구들과 심지어 가장 고차원적인 형이상학 탐구조차도⸺그것들이 결코 직접적으로는 민중의 의식 속에 파고들 수 없겠으나 그럼에도⸺학문을 배우고 또 가르치는 계층을 통하여 민중 전체에 대한 영향력을 행사할 수 있으며, 그 영향력에 따라서만 그 가치가 평가되어야 한다. 그렇기 때문에 쾨니히스베르크의 위대한 현인〔칸트〕가 그의 불후의 명저 『순수이성비판』의 가치와 성공을 논함에 있어 자신의 연구 결과가 다수 대중⸺그 스스로가 말한 바 “마땅히 존중받을 가치가 있는 거대한 대중”⸺에게 미칠 영향력을 가장 본질적인 문제로 여겼다는 사실은 영원히 기억되어야 할 귀감이다.”
우리 시대의 뛰어난 심리학자인 라차루스 교수(Moritz Lazarus)는 위 말을 통해 과학의 대중화를 옹호하면서, “천재들”, 즉 문단과 학계의 야전사령관들과 거대한 민중 사이의 연관성을 나타내 보이고자 한다.
“대중”을 인정하는 것은 우리 시대의 유물론적인 경향이자 하나의 현상이다. 이는 학계의 야전사령관들이 대중에게 주입하려 하는 정반대 경향, 즉 관념론 경향과는 도무지 조화되기 어려운 것이다.
몸(體, Leib)과 혼(魂, Seele), 유물론과 관념론은 난해한 이항대립물이다. 마치 자석의 양극과 음극처럼 작용한다. 서로를 밀어내면서 동시에 서로를 끌어당기며, 이로써 다루기 힘든 모순적 조화, 조화로운 대립을 형성한다.
몸에 관한 과학은, 여기서 몸이란 인간의 신체 뿐 아니라 그 생-체(獨 Leib는 영어의 Life 와 Body를 동시에 의미)가 느낄 수 있는 생-체-성(Leibhaftigkeit) 전반에 대한 과학인데, 아름답게 꽃피우며 거침없이 전진하고 있다. 그러나 혼에 관한 학문인 심리학은 큰 곤경에 빠져 있는데, 심지어 이 학문의 연구대상인 인간의 혼의 존재를 의심하는 것을 넘어 아예 그런 건 없다고 부정해 버리는 〔속류〕 유물론자들마저 생겨나는 실정이다.
273 다른 한편으로, 눈앞에 너무나 명백하고 손으로 잡히는 증거조차 부인하고, 인간이 보고 듣고 느끼는 모든 감각을 의심하거나 한낱 상(像, Schein)으로 치부하고 오로지 “관념”이나 이념적인 것만이 참된 실존이라고 주장하는 관념론자들이 있어서 극단적 유물론자들과 정반대의 삽질을 함으로써 균형을 맞추고 있다.
이따위 짓거리는 이제 그만 집어치우자! 세상은 결국 그런 것들을 개의치 않으며 현명한 중도(Mittelwege)를 향해 힘차게 전진하고 있다. 이 가운데 길은 실체적인 물질을 단단한 발판으로 깔고, 생-체에는 혼을 불어넣고, 인간이 머릿속에 품은 관념들의 실재성을 부정하지 아니한다.
그럼에도 불구하고, 방금 언급한 유물론과 관념론 양 진영의 비현실적 극단성은 보다 면밀히 살펴볼 가치가 있다. 왜인가? 그저 정도를 묵묵히 걷는 것만으로는 충분하지 않기 때문이다. 자신이 내딛는 모든 발걸음의 이유를 의식적으로 해명할 수 있고 또 해야만 하는 것이 인간 본질의 탁월하게 고결한 점이기 때문이다. 저 극단적 유물론과 관념론이 과연 얼마나 참이고 정당한지 명확하고 구체적으로 따져보는 학술적 인식 또한 이러한 이성적 해명에 속하는 것이다. 실천적으로 정도를 걷는 것만으로는 충분하지 않다. “인류의 사명”은 우리의 실천을 뒷받침할 타당한 이론 또한 우리에게 요구한다. 그 사명은 이론적 계몽을 요구하는 것이며, 그 계몽이 실천을 인간답게 만든다.
생-체를 다루는 유물론적 과학뿐만 아니라 영혼 또는 심리를 다루는 관념론적 과학 또한 과학의 정도를 걸으며 거침없이 전진하고 있다. 두 분야 모두 제각기 극단성을 가지고 있으나, 동시에 그 분야의 전문가들이 모두 의견이 일치하는 실증적인 지식 역시 가지고 있다. 인간의 혼은 그것을 다루는 과학의 한 분야를 가지고 있으며⸺이 사실은 결코 부인할 수 없는 바, 이 분야가 다루는 연구대상인 인간의 혼 또한 실재성과 실존성을 가지고 있는 하나의 엄연한 사실임이 증거된다.
이 사실을 확인함으로써 우리는 무엇을 얻었는가? 우리가 여기서 다루기로 했던 그 연구대상에 대하여 이제 무엇이 확실해졌는가? 우리는 하나의 사실이 실존한다는 것을 배웠다. 그 사실은 “인간영혼(Menschenseele)”이라는 이름을 지니고 있다. 그리고 우리가 이 이름을 살펴본다면, 그 이름이 구체적인 대상이 바탕에 깔려 있는 개념들이 모여서 만들어진 어떤 집합개념의 이름이라는 것을 발견하게 된다. 혼이라는 개념은 다양한 부분들로 구성되어 있다. 인간의 혼은 결코 유일무이한 것(Unikum)이 아니고, 쪼갤 수 없는 단자(Monade)도 아니다. 혼을 쪼개 보면 생각과, 감정과, 감각과, 그밖의 다양한 능력들의 결합으로 이루어져 있다.
다음과 같이 말했습니다. 나는 이 심리학의 연구대상을 오직 그것의 가장 큰 윤곽만 따라서 서술하여 드러내고자 한다. 거칠지만 굵은 윤곽이야말로 이론적으로나 실천적으로나 토대로서 적절하다. 그렇게 굵은 선으로 그려 보여야 민중 대중에게 가깝게 와닿을 것이며 다수 청중이 흥미를 가질 것이다. 대중은 어려운 세부사항은 전문화된 학제 분야에 기꺼이 넘겨줘 버리기 마련이다.
지난 세기 말엽부터 해서 우리 시대에 이르기까지 소위 “영혼의 돌보미들(Seelsorger)〔성직자들〕”의 평판이 민중들 사이에 실추되어온 바, 지금이야말로 인간의 혼을 다루는 과학인 심리학을 민중의 눈높이에서 설명하기에 적기라 할 것이다. 물론 이 과정에서 대중의 빈약한 교양 수준은 커다란 걸림돌이다. 심리학은 오로지 이미 교육받은 인간의 혼들 사이에서만 그 교양이 전파될 수 있기 때문이다. 그러나 이러한 혼의 교양에 관한 질문은 심리학이 오도된 탈선이다. 여기서는 다만 지나가는 김에 인간의 혼이란 본래 교육이 가능한 법이며, 이는 민중의, 대중의 혼 역시 마찬가지라는 점만 선 굵게 짚고 넘어가도록 하자. 글머리에도 인용했지만, 민족심리학자(Volksseelenlehrers) 라차루스 교수에 따르면 가장 고차원적인 형이상학 탐구조차도 그것이 민중 전체에 대하여 직간접적으로 미칠 수 있는 영향력에 따라 평가되어야 한다. 하지만 우리는 큰 틀만 따라가도록 하자. 본질적인 것에만 집중하자. 문제는 대중이 과학으로부터 274직접 영향을 받느냐 간접 영향을 받느냐 하는 것이 아니라, 대중의 혼이 그러한 영향을 받아들일 능력이 있느냐인 것이며 그것이 있다고 밝혀졌다는 것이 중요하다. 이 한 지점에 있어서라도 내가 옳다면, 내가 인간의 혼에 관하여 탐구해서 알아낸 보잘것없는 지식이나마 다수 청중 앞에 공표할 자격이 내게도 주어진다. 민중의 혼이 교육을 얼마나 받았든 혹은 받지 못해 무지하든 그것은 아무 상관이 없다. 민중의 혼은 언제나 지식을 직접적으로든 아니면 간접적으로든 받아들일 수 있기 마련이다.
교양의 혈액은 “배운 사람들(Gebildeten)”을 매개로 아직 배우지 못한 민중의 혼 속으로 흘러들어간다. 독창적인 연구자들, 천재들, 문단과 학계의 야전사령관들이 바로 그 대동맥이다.
존경하는 독자 제현에게는 우리가 지금 원래 주제에서 벗어나 탈선하고 있는 것처럼 보일지도 모른다. 심리과학의 성과를 선 굵게 대중화하겠다고 약속해 놓고서는 교양이 어떻게 하나의 혼에서 다른 혼으로 흘러드는지 설명하고 앉았으니 말이다. 그러나 이렇게 고찰해 보면 우리의 정당함은 입증된다. 인간의 혼이 실존한다는 확신을 이미 얻은 시점에서 가장 먼저 다루어야 할 지점은 바로 이 혼들이 어떻게 서로 연결되어 있고 그 연결된 혼들이 세계와 또 어떻게 연결되어 있느냐는 것이다. 혼들은 단지 실존할 뿐 아니라 그 혼들의 실존방식이 세상 다른 모든 사물과 똑같은 방식으로 실존하는 것임을 증명해야 마땅하다. 혼의 성질과 더불어 우리 지성의 성질 또한 과학으로 하여금 이 정신적 실존을 온 누리와 결합하여 하나의 통일되고 일반적인 범주(Gattung) 속에 집어넣도록 강제한다. 인간의 혼들은 마치 순환계의 정맥들과 동맥들이 서로 연결되어 있듯이 연결되어 있다. 과학의 교양이 민중 속으로, 대중 속으로 확산되는 그 양태가 바로 이 연결을 증명하는 근거다.
인간의 혼(Seele)에 관하여 어떠한 의심의 여지도 없는 무언가가 있다면, 그것은 우선 하나의 말(Wort)이다. 그리고 그 말 뒤에는 하나의 개념(Begriff)이 있으며, 그 개념 뒤에는 하나의 실체(Sache)가 있다. 그렇다. 개념을 인식한다는 것, 개념을 만들어낸다는 것, 개념을 말로써 표현한다는 것은 혼이 깃든 하나의 발현이자, 인간의 혼이 행하는 가장 으뜸가는 발현이다. 우리는 이미 앞서 혼은 이해력(Begriffsvermögen, 직역하면 ‘개념-능력’, 즉 개념을 파악하는 능력) 외에도 많은 능력을 지니고 있음을 언급하였다. 그러나 여기서는 이 이해력이라는 것을 혼이 가진 가장 탁월한 능력으로서 강조하고자 한다. 적어도 이 논의의 맥락에서는 이해력이 으뜸가는 능력이다. 왜냐하면 무슨 일을 하든 결국 한 끝자락을 붙잡고 시작할 수밖에 없는 노릇인데, 지금 우리에게 중요한 당면과제는 인간의 혼 안에서 일어나는 개념형성(Begriffsbildung)의 요인을 다루는 것이기 때문이다.
심리학 안에는 하나의 특수한 학문 분과가 존재한다. 이 분야는 심리(Psyche)의 일부분인 개념적인 부분, 인식하고 이해하고 사유하는 일 등등을 담당하는 그 특정한 일부분과 연관되어 그 부분을 연구대상으로 삼는다. 이 분야가 바로 철학(Philosophie)이다. 철학은 지난 수천 년 전 과도한 권리를 주장하며 등장했다. 그 시절 철학은 자기가 어디로 가야 하는지조차 알지 못하면서 지혜의 어머니(mater sapientiae)라 자칭하며 잘난 척했다. 그러나 근대에 이르러 관계는 명확해졌고 점점 더 분명해졌다. 이제 혼의 학문(Seelenlehre, 즉 심리학)이 그 어머니됨을 자기 것으로 가져오고 있으며, 심리학 연구자들은 개념론(Begriffslehre) 또는 인식론(Erkenntnißtheorie)을 가장 으뜸가는 분야로 다루고 있다.
본고의 글머리에 인용한 라차루스 교수의 글은 그의 저서 『혼의 삶』(Leben der Seele)에 실린 한 논문에서 가져온 것인데, 제목이 「전체 대 개인의 관계에 관하여」("Ueber das Verhältniß des Einzelnen zur Gesammtheit")이다. 이 논문에서는 어떻게 개별혼(Einzelseele), 즉 개인의 의식이 민중 전체의 집단의식, 즉 민족혼(Volksseele)과 어떤 관계를 맺고 있느냐는 질문을 다루고 있다. 인간의 혼을 떠나서, 이 질문을 개별적이고 특수한 것이 보편적이고 일반적인 것과 어떻게 관계를 맺느냐는 질문으로 확장시키면 우리는 곧바로 철학의 정중앙에 처하게 된다. 이것이 바로 철학의 핵심 과제의 요약이며, 저 유명한 쾨니히스베르크의 현인 칸트는 이 과제를 “신, 자유, 불멸”이라는 세 낱말로 규정했던 것이다. 그 위대한 칸트가 구름 위에서 내려온 공상적인 문제들을 직접 탐구하기를 거부하고, “이성(Vernunft)”이라 불리는 영혼의 일부분에 그가 규정한 초월적인 것들을 파고들어 규명할 수 있는 능력이 있는지 그 과제에만 자신의 철학적 임무를 275집중하고자 했음을 우리는 상기하고자 한다.
이마누엘 칸트가 이 영혼의 능력에 관하여 무엇을 밝혀냈는지는 여기서 중요한 게 아니다. 우리가 다루고자 하는 것은 그보다 더 큰 무언가, 즉 철학 전체가 도달한 심리학의 결과물이며, 여기에는 칸트의 후계자들이 또한 유의미한 기여를 해왔다.
오늘날 우리는 관례적으로 이성을 인식능력 또는 개념능력 또는 사유능력이라고 부르는데, 이것은 인간 영혼의 한 개별적 부분이며, 이 영혼은 또다시 우주라는 전체존재의 개별적인 특수한 한 부분이다.
따라서 인간영혼이 우주적 일반성의 하나의 특수성이라는 사실, 바로 여기에 오늘 우리 논의의 토대가 될 거칠게 다듬은 주춧돌이 있다. 따라서 이 논의는 결과적으로 “전체 대 개인의 관계에 관한” 것으로도 되는 것이다.
보편자 우주의 특수한 일부분으로서 영혼은 다른 모든 객체들과 동렬에 서 있다. 그것은 분명 하나의 특수성이지만, 결코 불가사의나 예외사례가 아니다. 모든 동물적・식물적・광물적인 몸들 혹은 체들(Körper)은, 심지어 자갈돌 하나마저도 보편적인 것과 연관되어 있는 특수성이다. 이러한 보편적 연관성 속에서 특수한 연관성들을 인간의 두뇌를 위해 말하자면 그림처럼 그려내는 것이 모든 개별 과학 분야들의 과업이며, 이 개별 과학들이 연결되어 하나의 보편적인 총체과학(Generalwissenschaft)으로 된다.
우리는 생-체와 혼의 관계를 설명하기 위해 아주 멀리 돌아가며 이야기를 풀고 있다. 이렇게 멀리 손을 뻗어 고찰함이 이 복잡한 문제를 명확히 이해하는 데 도움이 될 것이라고 생각하기 때문이다.
인간의 혼과 생-체의 관계는 부분과 전체의 관계, 특수성과 보편성의 관계와 같다. 이것은 앞뒤가 맞지 않게 들릴 텐데, 왜냐하면 우리는 유혼물(Beseelte)과 유생물(Belebte)을, 정신적인 것과 신체적인 것을 모순되는 대립물로 취급하는 데 익숙하기 때문이다. 그러나 그 모순을 해결하는 것이 바로 과학의 과제다. 밤과 낮 역시 모순되는 대립물이지만, 밤과 낮을 24시간의 하루라는 더 큰 전체 속에서 서로 교대하며 순환하는 두 부분으로 바라보는 데 아무런 무리가 없다. 그렇다. 우리는 낮과 밤의 관계를 명확히 이해하기 위해서 오히려 이렇게 모순적인 고찰을 거쳐야만 한다.
생-체와 혼 사이의 모순된 대립 역시 이와 비슷하게 된다. 생-체와 혼이 살아 있는 한 인간 개인을 이루는 두 부분이라는 것은 논쟁의 여지가 없다. 비록 두 부분은 이질적이라도 한 개인 안에서 조화를 이룬다. 이질적이라! 자연에 이질적이지 않은 게 어디 있겠는가? 인간 개인들이 서로 개와 고양이처럼 싸우면서도 결국 하나의 인류, 만국 민족들의 조화를 이루지 않는가. 전쟁이 다 뭐란 말인가? 그것은 조화로운 만국 민족의 삶 가운데 한낱 삽화에 불과한 것이다! 전쟁 속에서 이미 평화를 보지 못하는 이는 혜안이 없는 견자로다. 투쟁은 사물의 본질이나, 그것이 거대한 세계조화(Weltharmonie)를 조금도 깨뜨리지 않는다.
생-체는 생-체적(leibliche) 성질을 지니고, 혼은, 특히 “지성”이라는 이름을 가진 영혼의 일부분은 정신적(geistige) 성질을 지닌다. 신체적 성질과 정신적 성질은 상이한 성질들(Naturen)이지만, 그 차이가 어떠하든 간에 자연(Natur)은 결국 하나다. 존재하는 모든 것은 거대하고 무한한 한-자연(Ein-Natur)의 일부이며, 인간의 영혼도 그 예외가 아니다.
상이한 것들을 지칭하기 위해서 우리는 말을 가져야 한다. 그러나 그 말로써 식별되는 것은 하나의 통일된 것에서 구별해내는 것일 뿐이다. 우리가 구별해서 쓰는 표현들의 더 높은 의미를 망각해서는 안 된다. 우리가 인위를 아무리 날카롭게 자연과 대립시킬지라도, 우리는 결국 가장 인위적인 것조차도 자연적이라는 사실을 알게 된다. 평화가 전쟁 속에, 인위가 자연 속에, 특수성이 보편성 속에 속하듯이, 이와 마찬가지로 혼은 생-체에 속하며, 생-체와 혼은 우주적이고 보편적인 생-체-성의 조각들이다.
우리는 앞서 본고에서 다루는 276심리학의 주춧돌이 거칠지만 근본적인 돌이라는 것을 설명했다. 그것을 더 명확히 하기 위하여, 인간영혼은 우주적인 보편성 속에 있는 하나의 특수성이라고 표현했다. 즉, 영혼은 유일하게 실존하는 영역인 자연계(Naturreich)에 다른 모든 사물들과 함께 존재하는 하나의 특수한 사물이라는 것이다.
이 주춧돌을 꺼내서 마땅한 인정을 받게 만드는 것은 지금으로서는 어려운 일이다. 여전히 다소간의 신학적 형이상학이 최고의 지성들을 지배하고 있기 때문이다. 또한 이 형이상학에서도 영혼이 하나의 특수성이라는 것은 인정하지만, “우주적 보편성 속에서”라는 조건절은 인정하려 하지 않는다. 오히려 신학적 형이상학에서 말하는 영혼의 특수성이란 배타적이고 예외적인 것이다. 형이상학은 영혼을, 불가분하고 보편적인 하나의 물리적 세계 속의 평범한 일부분으로 보지 않고, 오히려 형이상학적인 것으로서, 초월적인 것으로서 인식하고자 한다.
인간의 영혼을 과학적 토대 위에 올려놓기 위해서는, “저승의” 초월적인 특수성으로부터 벗어나서 이승의 평범한 특수성으로 재위치시켜야 한다. 그런데 그것을 지금까지의 심리학은 소홀히 해왔다.
그러나 이렇게 말하면 오해를 사기 쉽겠다. 오늘날의 심리학자들은 다른 과학 분야들이 연구대상을 다루는 것과 같이 영혼을 다루고 있으며 그 점은 우리가 인정해야 한다. 그러나 그들의 행동과 연구의 이면을 들여다보면, 일관된 의식이 결여되어 있다. 불멸하는 영혼이라는 신학적이고 형이상학적인 특수성에 대한 오래된 미신이 여전히 살아 있다.
이러한 예외적 특수성에 맞서 인간 영혼의 평범한 특수성을 확고히 하려면, 우리는 전체 대 개별의 관계에 관한 보다 구체적인 논의로 들어가야 한다. 다만 그에 앞서서 먼저, 우리 시대의 심리학자들의 과학적 연구 이면에 여전히 신학적 형이상학적 특수성이라는 미신에 사로잡힌 비과학적 의식이 자리잡고 있다고 아까 말했던 것의 증거를 하나 제시하고자 한다. 우리가 이미 인용한 바 있는 라차루스는 「몸과 혼 사이의 상호작용」(die Wechselwirkung zwischen Leib und Seele)이라는 논문에서 이렇게 말했다:
“물론 심리학의 어떤 지점으로부터든 형이상학의 영역으로 직행하는 길에 도달할 수 있다. 그러나 기회가 생길 때마다 심리학적 문제를 궁극적인 질문으로 연결지으려 한다면 그것은 고찰의 심오함보다는 오히려 고찰의 천박함의 징표이다. …… 자연과 정신에 관한 특수한 연구에 궁극적이고 원리적인 질문을 끌어들이는 것은 오늘날 철저히 기피되어야 한다 …… 결국 영혼의 참된 성질을 인식하기 위해서는 우선 실제로 주어진 현상들을 완전히 수집하고 분류할 수 있을 만큼 넓고 깊게 사유하는 관찰로 그 현상들을 다루는 것만큼 좋은 방법이 없을 뿐 아니라 그 방법 외에 다른 방법은 없다.”
이 말에서 엿보이는, 사실에 기반하여 스스로의 한계를 설정하는 라차루스의 태도는 칭찬받아 마땅하다. 여기서 우리가 특히 주목할 부분은 “영혼의 참된 성질”이 심리학자들에게 여전히 미답의 영역이고 그것에 대한 인식이 이제 막 준비 단계에 처해 있음에 관한 그의 솔직한 고백이다. 이러한 솔직함은 우리가 이 자리를 빌어 영혼의 “참된 성질”을 규명하고자 하는 시도를 정당화해 준다.
한편 라차루스는 이렇게 생각한다:
“물질세계를 다루는 자연과학의 힘과 영광을 이루는 바로 그런 풍부함과 확실성을 가지고 심리적인 것들을 인식의 영역으로 이끌어내고 나서야 형이상학적 개념들을 개혁해낼 때를 비로소 맞이하게 될 것이다.”반면에 우리는 지금 이미 “영혼의 참된 성질”을 신학적-형이상학적 연무(煙霧) 속에서 끄집어낼 적기라고 생각한다. 그것을 할 때인지 아닌지는 그 시도한 결과를 보면 당연히 알게 될 것이다. 다만 이것만큼은 확실하다. 영혼을 지닌 자연에 대한 참된 인식, 혹은 우리 인간 277영혼의 자연성(Natürlichkeit)에 대한 인식은 이미 획득된 심리학의 개별 지식들을 위한 하나의 근본적 주춧돌이 될 것이다.
우리의 목적을 달성하기 위해서는 단 한 가지만 확실히 하면 충분하다. 바로 영혼의 참된 성질과 다른 모든 사물들의 성질이 실제로는 하나인 우주적 한-자연으로 존재할 수 있고 또한 존재한다는 것이다. 이러한 자연적 통일성은 물론 다채로운 특수성들로 구성되어 있다. 어떻게 하나가 다양할 수 있고 다양함이 하나일 수 있는가 하는 문제는 우리가 여기서 함양하고자 하는 논리적 오성의 핵심이며, 이는 개별과 전체의 관계, 특수와 일반의 관계가 어떠한지에 관한 질문으로 귀결된다.
우리는 영혼을 하나의 신학적-형이상학적 특수성으로 만드는 믿음에 맞서 투쟁하며, 영혼이 평범한 특수성의 범주에 속한다는 것을 증명하기 위해 노력한다. 우리는 무지가 영혼에 부여한 예외적인 지위로부터 영혼을 끌어내기 위해 분투하고 있다. 그리고 이러한 과제는 하나의 인식론적-이론적 논고를 수반하게 된다.
영혼이든 자갈돌이든 간에 특수하고 개별적인 모든 것은 저 혼자서 완결된 실존을 누리지 못한다. 모든 실존은 양면적이다. 그 자체로 실존하되 동시에 그 실존은 오로지 다른 것들과의 연관을 통해서만 가능하다. 개별적이고 특수하게 실존하는 모든 것은 우주보편의 전체와 연결된 관계 속에 놓여 있다. 화학에서 말하는 원자들(Atome)조차도 그저 가정되고 전제된 개별자들일 뿐이다. 그런데 우리의 사유는 그것들을 내면과 외면을 가진 것으로서, 그리고 동류의 다른 원자들과 관계를 가진 것으로만 생각할 수 있다. 실존하는 모든 것은 우주적 생-체(universalen Leben) 안에 실존하며 그것의 일부분이 된다. 그리하여 죽은 것(Todte)도 산 것(lebendig)이 되고 보편적 생-체(allgemeinen Lebens)의 일부분이 된다. 원한다면 변증법적 사유라고 불러도 좋을 이러한 사유를 통해서만 사상가는 만족할 수 있다.
그런데 혹자는 여기서 과학에서 다루는 것은 사유할 수 있는 것이 아니라 존재하는 것이라고 반론할 것이다. 내 말이 그말이다! 존재하는 것을 사유가능한 것으로 만드는 것이 바로 과학의 핵심이다. 그리고 더 나아가 사유대상과 사유 그 자체가, 즉 영혼의 기능과 영혼 그 자체가 존재자(Seienden)에 속하며 오로지 존재자의 특수한 일종일 뿐이다. 그것들은 결코 유일무이하거나 예외적인 개별자가 아니며 다만 여러 특수성들로 이루어진 현상적이고 자연적인 보편성 안에서 특수한 현상의 일종인 것으로 된다. 사유란 무엇이고 무엇을 목적하는가, 그리고 사유가능한 것과 사유불가능한 것은 존재하는 것 즉 존재자와 어떤 관계에 있는가? 이것이 바로 영혼에 관한 질문이며, 곧 모든 과학이 토대를 두고 있는 거친 주춧돌에 관한 질문이다. 이제껏 이 주춧돌에 관한 지식이 토대로 놓이지 않은 채 기존의 과학들이 구축되어온 사실은, 지금이야말로 오랫동안 찾아 헤맨 이 토대를 과학의 기반으로 밀어넣는 작업에 착수하는 것을 시의적절하게 만든다.
모든 특수성은 동시에 하나의 보편성이다. 그것은 더 큰 보편성의 일부이며, 최종적으로는 우주적 혹은 절대적 보편성의 일부분이다. 자갈돌도 하나의 보편성이며, 여러 부분들로 구성된 하나의 복합체이다. 그리고 그것은 동시에 하나의 특수한 돌이다. 왜냐면 그 자갈돌 곁에는 수많은 다른 자갈돌들이 있고 또한 자갈돌이 속하는 다양한 종류의 다른 돌들이 더불어 실존하는 가운데 하나의 자갈돌은 거기에 속하기 때문이다. 자갈돌은 광물계의 일부분이며, 나아가 그 광물계를 매개로 하여 식물계 및 동물계와 더불어, 살아 움직이는 모든 만물과 더불어 무한하고 불멸하는 우주에 딸린 하나의 부속물로 된다.
우리가 증명하고자 하는 것은 영혼 또한 자갈돌처럼 다른 사물들과 더불어 같은 범주 안에 속한다는 것이며, 거기에는 당연히 하나의 유물론적인 경향이 깔려 있다. 우리는 영혼을 생-체와 동일시한다. 다만 양자 사이에 아무런 차이도 없다고 우기는 그런 무분별한 유물론은 아니다. 심리학은 생-체와 영혼을 완전히 구별해서 생각하던 방식을 포기해야 한다. 왜냐하면 심리학의 한 분과학문인 철학이 그 구별하는 분별력이라는 것 자체가 마치 무게・빛・열 같은 것들이 생-체적 힘〔살아있는 생명이 느낄 수 있는 물리적인 힘〕인 것과 같은 의미에서 하나의 생-체적 능력이라는 점을 인식했기 때문이다. 이렇게 되면 낡은 278유물론자들은 더 이상 무게는 손으로 느껴진다는 이유만으로 소위 무중량물(Imponderabilien)보다 특별히 더 실체적이고 참되며 명백한 것이라고 정당하게 선호할 권리를 잃게 된다. 손으로 만져서 무게가 느껴지는 돌과 나무와 기타 물질들이라고 해서 그것들이 빛이나 색깔이나 소리나 생각이나 기타 영혼-역량(Seelenkräfte)에 비해 더 명백한 것이 아니고 동등하다.
인간의 영혼과 그 모든 내용물들⸺그 중에는 철학의 특수한 연구대상인 인식능력도 속해 있는데⸺자갈돌이 실재하는 사실인 만큼 엄연히 실재하는 사실이다. 그것들 역시 신학적-형이상학적 방식이 아닌 물리적 방식으로, 즉, 〔생물학자들이 동식물을〕 강(Klassen), 종(Arten), 과(Familien) 등등으로 분류하듯이 탐구되어야 한다.