Science is a Labour Process

by 로버트 맥스웰 영

출전: "Science is a Labour Process", Science for People, 43/44: 31–37.
출처: Robert M. Young Online Writings

　 저는 급진과학학술지(Radical Science Journal, RSJ)공동체의 대표자로서 본 컨퍼런스에서 연설해 달라는 요청을 받았습니다. 우선 컨퍼런스 포스터에 적혀 있는 질문들에 대한 답변의 형태로, 제가 전달하고자 하는 내용을 요약해서 말씀드리겠습니다. 첫째, “과학기술 지식은 이념적인가?” 예, 그렇습니다. 하지만 이렇게 직설적으로 말하면 대부분의 사람들이 혼란해 할 것이므로, 표현을 좀 더 잘 해야 할 필요가 있습니다. 둘째, “과학의 어떤 영역은 다른 영역에 비해 더 자본주의 결정적인가?” 아니오. 하지만 이 결정이라는 것은 특정한 학제들의 서로 다른 층위에서 아주 상이한 방법으로 작동합니다. 셋째, “이것들――앞선 두 질문에 대한 답변들――이 해당 영역들에서의 정치투쟁에 어떤 영향을 미치는가?” 제 대답은 이렇습니다. 우리를 과학성의(scientistic) 게토에서 벗어나게 하여, 우리의 과학정치를 우리 자신의 계급 프랙션의 계급투쟁에 대한, 마르크스주의 이론과 실천에 기초한 보다 정교한 이해와 통합시키는 영향을 미칩니다.

지금까지의 이야기

　 “사회주의 과학이라는 것이 있는가?”라고 물었던 BSSRS 컨퍼런스가 개최되어, RSJ공동체 구성원들이 거기서 논문을 여럿 발표한지 벌써 4년 반이 지났다. 우리의 논문들은 모두 과학과 사회의 구분을 넘어서기 위해 컨퍼런스에서 제기된 그 문제 그리고 과학에서의 사회적 제관계에 대한 마르크스주의 접근법을 옹호하는 것들이었다. 우리가 취했던 입장은 다음과 같은 이유들로 반대를 받았다.

너무 이론적이라서 일반적인 과학자들의 접근성이 없다.
노동계급투쟁 및 노조운동과 접점이 불충분하다.
관념론적이다.

　 우리와 다른 대안적 접근들이 급진과학운동 안팎에 존재했으나, 이런 대안들은 모두 좌익 및 문화 일반에서 이루어진 과학기술, 과학기술적 합리성, 전문가(experts)의 역할에 대한 광범위한 논쟁들을 고려하지 않았다. 그러한 대안입장들 중 하나가 실증주의적 마르크스주의였다. 그들은 과학은 진보의 힘이고, 우리는 과학이 더 필요하며, 과학이 사회의 모형을 제공해줄 것이라고 했다. 진보에 반하는 것이 명백한 과학 및 발견들은, 십새끼들(assholes)이 사이비과학을 수행하는 탓으로 돌렸다. 실증주의적 입장의 한 가지 변종은, 과학의 내용은 침해하지 않으면서 과학의 사용과 오남용을 주의깊게 통제하자는 것이었다. 이런 시각은 과학과 기술을 날카롭게 분리하는 것이라고 할 수 있다. 기술이라는 실체를(substance) 중립적으로 취급하면서 그 적용만 감시하고자 하는 경향도 있었는데, 쇠퇴하고 있다. 이 사용／오남용 모형에 대해서는 뒤에서 다시 언급하기로 하고, 우선은 좀 더 유연한 변종에 대해 언급하고자 한다. 이 세 번째 입장은 “수정 사용／오남용(modified use / abuse)” 모형이라고도 불린다. 이 입장에서는 주어진 학제 그리고 학제 간에 있어서 이념적 오염이 일어난 정도를, 그 주제가 자본에 의해 오염된 정도 그리고／또는 그 주제가 믿음직한 이화학적 설명으로부터 얼마나 떨어져 있는지 그 거리를 잣대로 삼아 측정한다.

　 RSJ공동체는 마르크스주의를 과학기술에 적용함으로써 과학기술의 사회적 제관계의 문제를 보다 심층적 층위에서 다루어야 한다고 일관되게 주장해왔다. 우리는 “사회주의 과학” 컨퍼런스에서 지금이야말로 움직일 때라고――자유주의와 급진주의의 잡탕으로부터 마르크스주의로, 수세로부터 공세로, 과학과 사회주의로부터 사회주의적 과학으로 이행해야 할 때라고, 기존 과학의 패권에 대하여 그 패권에 반하는 연구와 사회적 제관계로 투쟁해야 할 때라고 주장했다. 그 논지들은 60년대가 여전히 밝은 기억으로 남아 있는 격정적인 시대에 만들어진 것들이었다. 그 때에 비해 음산해진 오늘날에도, 우리는 다시금 움직일 때라고 주장할 것이다. 과학/이념 문제를 노동과정의 관점에서 재맥락화할 때――과학 및 다른 종류의 생산과 재생산들을 하나의 단일한 해석적 틀로 만들어내야 할 때다. 어떻게 지식과 기술이 구성되는지, 어디서 자본의 가치・요구가 과학기술의 구성에 진입되는지 집중하여 그 구성적 역할을 폭로해야 할 때다. 무엇보다도, 자본이 도전받을(contested) 수 있는 장소를 찾아야 할 때다. 평가적/이념적 차원이 과학기술의 생산에 진입하는 과정은 지식을 탈신비화하기에 최적의 장소이지만, 논전(論戰)(contestation)을 하기에 가장 적절한 장소는 아닐 수도 있다. 우리는 과학노동의 노동과정을 면밀히 분석하여, 사회주의적 사회적 제관계의 노선을 따른 변혁에 대한 취약점을 찾아내야 한다――위계질서・권위주의・성차별・임금격차에 도전하고, 과업과 목표를 설정함에 있어서 완전히 집단적이고 개방적인 과정을 만들기 위해 투쟁해야 한다.

　 자본의 가치・요구・목표가 과학연구의 노동과정 어디에 진입하는가, 그것은 바로 연구질문의 시작에서부터다. 기술에서 그것은 연구개발의 발주에서다. 의약학에서 그것은 치료와 절차가 창출되는 약물・수술 등 의약학 분야 연구에서다. 연구의 시작과정은 투쟁을 수행하기에 낯선 장소, 유망하지 않은 선거구일지도 모른다――누군가는 이것이 사회주의적 우선순위와 경력상의 위험부담에 있어서 가장 부적절한 지점이라고 생각할 수도 있다. 우리는 과학・기술・의약학(STM)에서 사회적 상향이동성을 가진 전문직-관리자 계급 프랙션의 중심부에 위치해 있다. 그러나 새로운 기술・발견・이론・절차들이 흐름을 탈 때쯤이면 이미 논전의 장이 굳게 닫히기 때문에, 지식의 응용 지점은 투쟁의 장소로서 더욱 유망하지 않다는 것이 입증되고 있다.

　 RSJ의 입장의 기반은 언제나, 이념을 근본적인 것으로――요인이 아니고, 오염이 아니고, 사회적 맥락으로부터 과학에 침범해 온 것이 아니고, 구성적인 것으로 취급하는 것이었다. 이념은 연구주제의 선택, 연구질문의 종류, 답으로서 헤아려지는(count) 답들의 종류에만 영향을 미치는 것이 아니다. 이 모든 기준들은 이념적 고려에 의해 형성되지만, 그것들은 또한 보다 심층적인 층위에서 작용하여 자연과 사회를 보는 근본적 시각의 구성에 영향을 미친다. 우리는 자연을 다양체(manifold) i.e. 너무 복잡해서 다양한 해석적 틀로 설명될 수 있는 복잡한 지형으로 취급하는 것으로 시작한다. 무수한 관점들 또는 오버레이들 가운데 무엇을 자연(Nature)에 적용할지 선택하는 것은 가치・요구・사회질서다. 모든 의미는 사회적이며, 이념의 질문이란 곧 사회들이 어떻게 구성되어 사회들 각자가 자연・생명・인류・사회라는 개념들을 어떻게 여기는지에 대한 질문으로 된다. 이념적 구성성은 행성의 개수, 빛의 속력, 물의 어는점을 바꾸지는 않지만, 행성계의 개념, 우주적 관성좌표계의 개념, 물질의 상태의 분류의 개념에 근본적으로 영향을 미친다. 무엇보다도, 그것은 우리의 탐구의 틀을 잡고 방향을――무엇을 생각할 것이고 그것을 어떻게 생각할 것인지를 규정한다.

　 이러한 관점에서 출발하여, 우리는 과학이라는 것이 좌파에게 있어서 충분히 이론화되지 못했으며, 그 결과로 이 분야에서 자본에 대한 도전이 충분히 이루어지지 못한다고 생각했고 지금도 계속 그렇게 생각하고 있다. 우리가 과학에 대한 자본의 개념을 받아들이면, 우리는 계속 자본의 지형 위에서 싸우게 된다. 우리의 도전은 충분히 넓지도 깊지도 못한데, 과학기술에는 어느 정도 깨끗하고 가치중립적인 영역이 있다는 믿음이 지속되고 있기 때문이다. 내 자신의 견해는, 우리가 이런 쟁점들을 피할 수 없게 될 지점에 빠르게 도달하고 있다는 것이지만, 그러면서도 나는 급진 과학자들이 과학기술이 보통 사람들의 일상생활에서 수행하게 될 경천동지할 역할들에 대한 일반 대중의 반응에 떠밀려서야 보다 심층적인 이론과 실천이 필요하다는 것을 깨닫게 될까봐 두렵다. 내가 이렇게 말한다고 해서, 보건안전・농업자본・사회생물학・인종과 IQ・식품유전공학에 대한 BSSRS의 최근 작업들을 폄하하려는 뜻이 있는 것은 결코 아니다. 그러나 과학의 새로운 역할을 진지하게 받아들이기 위해 헌신하는 조직에서 이 쟁점들에 할애하는 에너지는, 인종주의와 유전공학에 대한 다른 부문들의 공적 캠페인에 비하면 하찮은 수준이다. 실제로 유전공학은――생명기술이라는 더 넓은 의미에서, 그리고 미세전자공학과 결합되어서――이제 경제의 심장부를 변화시켜 노동・여가・식품・에너지・약물・화공 등 모든 분야에서 문자 그대로 상상도 못한 변화들을 가져올 태세다. 여기에 장기이식수술・인공수정・체내이식의 영향을 더하면 수정란 때부터 시작해서 생로병사의 모든 영역에 영향을 미치는 변화가 일어날 것이다. 이러한 영향에 대해서는 다른 데서도 썼기 때문에, 여기서 반복하지는 않겠다(다음 글을 보라: "Reconstituting Technology" in CSE Conference Papers, 1979).

사용과 오남용: 층위들

　 이 지점을 달리 말하자면, 사용／오남용 접근법은 어느 정도까지는 괜찮았지만, 이제 층위적 개념에 의한 구성적 접근법에 통합되어야 할 필요가 있다고 논할 수 있다. 몇 가지 사례를 들어 설명해 보겠다. 우리가 창칼이나 궁시를 어떻게 생각하는지는, 누가 그것들을 휘두르느냐에 의존적이라고 말할 수도 있다. 그러나 그런 식의 설명은 평화주의자나 (극단적으로는) 모든 생명을 신성하게 여기는 자이나 불교도에게는 들어맞지 않는다. 그들에게는 무기의 발명 그 자체가――그러한 목적에 부합하는 과학기술의 구성이――파문받을 저주다. 무기 기술에 대한 반대쪽 극단으로 가 보자면, 중성자폭탄은 사람은 죽이지만 재산은 아끼는 식으로 선별적 파괴를 하도록 설계되었다. 그러한 목적이 애초에 내재되어 만들어진 기술이다. 자동차에 대해서도, 누가 어디서 어떤 목적으로 운전하는지에 따라 사용과 오남용이 달라진다고 말할 수 있다. 하지만 자동차라는 개념은, 이동하는 사람들의 집단들의 크기, 목적지의 유연성, 수입, 가용자원 등등의 특정한 가정들에 대한 예측에 근거한다. 도로망, 건축, 아니 문명 전체에 대해서 이것은 마찬가지로 참이다(다음 책을 보라: David Dickson, Alternative Technology. Fontana pb. 1974).

　 기술과 사회의 다른 특징들 사이의 제관계에도 유사한 논지가 적용된다. 예컨대, 핵발전은 일정한 정도의 안보(경찰스러운 의미에서)와 공해가능성을 야기하며, 그것들이 일상적인 에너지 수요와 관련된 민주주의 및 보건에 대한 질문에 근본적 영향을 미친다. 생산의 사회적 제관계, 생산물과 그 사용은 분리될 수 없다. 그것들은 사회의 일반적 신진대사의 일부이며, 그 요소들의 변화는 서로에게 관계되어 있다. 이것은 미세전자공학 산업과 동남아시아 권위주의 정권들, 특히 대만・남조선・싱가포르 정권들의 관계에 대해서도 참이다(다음 글을 보라: "Womens’ Place in the Integrated Circuit", South East Asian Chronicle, No. 66, 1979).

　 마지막 사례는 미세연산처리장치의 개발이다. 이것은 사람들을 무의미한 노고(toil)로부터 해방시켜 주는 잠재적 사용의 가장 좋은 사례로 꼽힐 수 있다. 그러나 그러나 이 광범위한 산업혁명은 효율성 추구와 노동력의 기술에 대한 실질적 종속이라는 두 가지 측면에서 자본을 위한 목적으로 자본에 의해 구성된 것이다. 이제 이로 인하여 자본주의 생산양식의 기본적 특징들과 분리될 수 없는 방식으로 노동과 고용, 노동과정 자체가 변혁될 것이다(본지에 함께 실린 Dave Albury의 미세연산처리장치에 대한 논문을 보라).

과학은 이념적이다: 표준 버전

　 과학기술의 사용／오남용과 과학기술의 구성의 서로 다른 층위들의 관계를 보여주는 이러한 사례들은, 컨퍼런스 포스터의 두 번째 질문에 대한 더 긴 대답으로 이어진다. 과학이 이념적이라는 말은 대부분의 사람들에게 너무 지나친 것이다. 대개 사람들은 그 말뜻을, 그러므로 과학은 틀려먹었다, 편향되었다, 순 주관적이다――사과가 위로 떨어진다거나, 세상에 사실이란 없다거나 그런 뜻으로 알아듣기 때문이다. 이런 오해는 그 사람들 탓이 아니다. 이 오해는 마르크스주의 전통에서 허위의식으로서의 이념과 사회적 제관계의 총체성과 역사성에 접근하는 것을 막는 부분적 진실로서의 이념을 제대로 구분하지 않는 모호함에서 비롯된 것이다(다음 글을 보라: R. M. Young, "The Human Limits of Nature", in J. Benthall, ed., The Limits of Human Nature, Allen Lane, 1973).

　 내가 보기에, 과학／이념 논쟁은 이제 지루해졌다. 왜냐하면 실제로 노동하는 과학자들과의 논의할 때, 사실들을 그 사실들의 의미 맥락과 사회적 제관계에서 분리하는 (그것이 실증주의의 정의다) 교육에 직면하게 되기 때문이다. 좌파 전체에 있어서도 그 논쟁은 이제 지루해졌는데, 왜냐하면 과학과 이념 사이에 급진적 구분을 긋고자 하는 알튀세르주의자, 포스트알튀세르주의자, 구조주의자들의 메마른 이론주의의 산더미에 직면하게 되기 때문이다. 그래서 우리는 인식론적 양면전선에 휘말린다. 한쪽은 실증주의고, 한쪽은 구조주의다. 이 두 주의 모두 직접적인 정치투쟁을 저해하는 경향이다.

　 물론, 이 두 형태의 과학주의는 모두 과학이론과 직접적 정치개입의 분리를 지지한다. 한쪽은 과학연구를 이념으로부터 자유로운 피난처로 보기 때문이고, 다른 한쪽은 이론작업 그 자체를 “과학”으로 취급하기 때문이다. 두 경우 모두, 세상을 변혁시키는 기술은 다른 곳에서――당에 의해서(by the Party) 이루어진다. 혁명조직화 문제의 해결책에 대한 내 생각은, 노동현장과 투쟁현장의 분리를 허용해서는 안 된다는 것이다. 자유지상적 마르크스주의는 자본이 지배하고자 하는 모든 곳――노동・가정・공동체・문화에서의 투쟁에 관한 것이다. 나는 투쟁이 특정한 영역, 예컨대 산업생산에 국한되지 않고 편재적(ubiquitous)이어야 한다는 이러한 관점을 과학주의가 저해한다고 생각한다.

　 그래서, 컨퍼런스의 질문으로 돌아가자면, 과학이 이념적이라고 말하는 것은 너무 대충스럽고 도발적이다. 그러나 서로 다른 학제들의 서로 다른 층위들에서 실재하는 자본의 역할을 지적하는 것은 그리 받아들이기 어렵지 않다. 예컨대, 내가 IQ 연구에서 이념의 역할이 표면화되어 있다고 주장해도 컨퍼런스 청중들과 싸움이 나지는 않았으리라 예상할 수 있다――어떤 종류의 사람들에게 어떤 종류의 질문을 해서 어떤 축을 따라 어떤 종류의 질서를 이루도록 할 것인가? 그러나 IQ가 단순히 나쁜 과학인지 아닌지, 그리고 IQ 연구와 테스트를 설명함에 있어 마르크스주의 상품물신성 이론의 역할이 무엇인지에 대하여, 우리 사이에서도 의견이 분분히 나뉘어 있다(다음 글을 보라: "A Marxist Critique of the IQ Debate", in R.S.J. 6/7).

　 비교적 쉬운 또다른 사례를 들어 보자면, 나는 사회생물학의 개념용어집에 경쟁적・위계적・능력주의적・성차별적 사회 이외에 다른 그럴싸한 출처가 없다고 주장하고 싶다. 다음은 에드워드 윌슨의 『사회생물학: 새로운 종합』에서 사용되는 어휘들의 목록이다: 노동의 (성적・임무적) 분업・위계질서・경쟁력・지배／복종・쪼아먹는 순서(peck order)⟦서열⟧・공격성・이기심／이타심・계급 카스트・역할・일꾼・노예・병정・여왕・숙주・하렘・난교・패거리・싸움・앙심・총각・질시・텃세・지도성・교화가능성(indoctrinability)・엘리트. 좀더 넓게 리처드 도킨스의 『이기적 유전자』까지 들여다보자면, 사기꾼・봉(sucker)・대항자(grudger)를 찾을 수 있다. 더 넓게 잡으면 족벌성(nepotism)・바람피우기(philandering)・강간이 발견된다. 자연을 해석하는 그러한 방식들에 대하여 엥겔스가 『자연변증법』에서 일찍이 말한 바, “이런 요술쟁이 수작이 행해지면, 같은 이론들이 유기생명체들의 자연으로부터 인간 역사로 다시금 쉽사리 옮겨지고, 이제는 그것들이 인간 사회의 영원법칙으로서 타당성이 증명되었다고 주장되기에 이른다.” 지배(dominance) 개념이나 IQ 개념의 실무적 정의가 학제의 가정들의 이념적 구성의 책임을 회피할 수 있는지 어떤지 여부에 대해서는 이견이――BSSRS 사회생물학 그룹에서 그러하듯이――있을 수 있다. 따라서 이념의 역할에 대한 나의 주장은 개념들의 사회적・심리적 출처(그리고 그것들의 대중화)로 강등될 것이나, 가치중립적이고 시험가능한 지식으로서의 학문의 실체적 내용은 건드리지 않을 것이다.

　 화학을 볼 것 같으면, 주기율표와 주기율표가 정식화된 18세기 후반 - 19세기의 결정요인들, 예컨대 생물학에서의 분석적 분류학과 뇌기능 연구에까지 깊이 들어가야 한다. 자연의 다양체의 틀을 규정하는 이러한 방식이 중개하는, 생산력과 생산관계 사이의 사회경제적 모순의 역사적 상태는 무엇이었는가? 이러한 질문에 대한 답은 화학에서보다 뇌연구에서 찾기 쉬울 것이다(다음 책을 보라: R. M. Young, Mind, Brain and Adaptation in the Nineteenth Century, Oxford 1970). 그러나 이미 시작이 이루어졌다. 물리학을 보자면, 근대물리학의 자본주의적 구성을 연구하는 데 헌신하는 중간규모의 사업이 있다(다음을 보라: RSJ 9). 나는 20세기 양자역학의 구성에 대한 연구를 16세기 및 17세기 근대물상과학의 형이상학적 가정들――일차적 질과 이차적 질의 구분, 그리고 그에 상응하는 근대 존재론 및 경론에서의 구분에 대한 연구로 보완하고 싶다. 나는 이러한 쟁점들과 그에 수반되는 연구프로그램에 대해서 다른 데서 논한 바 있고(다음 글을 보라: "Science is Social Relations" in RSJ 5), 과학의 모든 제영역에 대한 근본적 가정들에 대한 사회적 토대들과 사회적 공명들에 대한 최근의 마르크스주의 연구들에 감명을 받았다. 지금 떠오르는 대표적인 것들로 데이비드 딕슨(David Dickson)의 과학혁명에 대한 연구(in RSJ 8), 에드워드 욕센(Edward Yoxen)의 분자생물학에 대한 연구, 로저 쿠터(Roger Cooter)의 뇌과학에 대한 연구 등이 있다. 가장 빡센 것은 당연히 수학――소위 “과학의 여왕”――이겠으나, 수학과 정량화를(quantification) 역사적으로, 하나의 사회적 산물로서 다루는 연구를 하는 일군의 사람들이 있다. 예컨대 러커토시 임레(Imré Lakatos), 데이비드 블루어(David Bloor), 루크 호지킨(Luke Hodgkin)(in RSJ 4), 크리스 니(Chris Knee), 그리고 내가 있다(다음 글을 보라: "Why are Figures so Significant?", in Demystifying Social Statistics edited by J. Irvine, I. Miles and P. Evans, Pluto 1979). 마지막 세 사람은 RSJ공동체에 속한다.

수정된 버전

　 지금까지 내가 말한 모든 것은 사실 다음 이야기를 하기 위한 준비운동이었다. 앞서 언급한 바, 나는 지적 접근성과 선동적 즉각성을 이유로, 쟁점들을 재맥락화할 필요가 있다고 주장하고 싶기 때문이다. 나는 이제 실천적 투쟁으로 이어질 가능성이 보다 높은 특정한 개념들을 강조하고자 한다. 바로 다음의 것들이다:

노동과정(labour process)――과학・기술・의약학, 그리고 우리 자신의 투쟁을 노동과정들로서 다루는 것이다. 노동과정은 (a) 합목적적 활동(purposive activity), (b) 원자재(raw materials), (c) 생산수단(means of production)으로 이루어져 있으며, 이것들이 한데 어우러져 사용가치(use values)를 생산해낸다. 이 개념틀의 요점은, 우리 자신의 노동과 그것의 선동정치에 대한 취약성에 보다 명확한 초점을 맞추어, 생산 및 재생산 부문에서의 다른 노동과정들과 과학기술적 작업의 접합들(articulations)을 더 명확하게 볼 수 있도록 도움이 되는 것이다. 이 접근법의 요점은, 우리가 일하면서 정치를 만들어낼 수 있는 기회, 그리고 사회적 제관계의 총체성과 우리 일의 관계에 보다 주의를 기울일 수 있도록 도움이 되는 것이다. 과학을 노동과정으로서 보면, 우리는 과학을 나머지 생산양식에 의해 결정되지 않는 예외로 보는 시각을 그만둘 수 있다.
구성성(constitution)――사회적 결정요인들을 단순히 맥락적인 것이 아니라 구성적인 것으로서 다루는 것이다.
시작점(origination)――과학기술이라는 노동과정에 개입할 기회는, 과학기술이 적용되는 지점이 아니라 새로운 연구가 시작되는 과정에서 찾아야 한다.

　 지금까지 과학과 이념에 대한 논의에 관심을 가지고 경청하며 따라온 사람이라면, 이 세 가지 개념들이 낡은 입각점들을 새로운 양식으로――지식이 아닌 개입이 주안점인 선동적 양식(agitational mode)으로――재주조하려는 시도임을 알아볼 것이다. 마르크스주의 전반이 아니라, 사용가치를 생산하는 노동과정이라는 마르크스주의적 개념이다. 물신성의 이론이 아니라, 고정된 자본이 만들어지는 과정, 즉 자본의 우선순위가 프로젝트에 각인되는 과정, 그리고 각인된 이후에 프로젝트를 변화시키려는 의도적이고 조직적인 노력에 저항하는 고질성에 집중하는 것이다. 사실들과 인공물들(artefacts)은 전체로서의 반패권적 세계관이 아니라 구체적이고 특수한 투쟁들에서 잉태된다. 그러나 이 말을 듣고 여러분이 우리가 이론을 버리고 실천의 문제를 어느 정당에 입당할 것인지 선택하는 문제로 환원하려는 개량주의자라고 생각하지 않았으면 좋겠다. 실천 없는 이론은 공허하고, 이론 없는 실천은 맹목적이다. 급진과학운동에서 유의미하게 중요한 문제는, 사람들이 과학적 순결성을 타파하기 위해 긴요하다고 우리가 주장하는 개념들을 학습할 필요성을 느끼지 못한다는 것이다. 대표적인 개념들로 다음과 같은 것들이 있다:

이념(Ideology)은 역사적으로 우발적인 것을 영원화한다. 그리고 과학은 유산자적 이념의 가장 강력한 표현으로서, 유산자의 시대와 자본주의적 생산양식의 목표에 봉사한다.
물신주의(Fetishism)는 사람들 사이의 제관계를 사물들 사이의 제관계로서 다루며, 상품물신성(commodity fetishism)은 (인간의 성격에 대한 자본주의적 구성에서) 자본주의적 양식에서의 교환가치의 우위에 수반되는 것이다.
물화(Reification)는 사람을 사물로 만들어 비관주의를 유도하고, 실천을 전문가들이 주재하는 과정으로 축소시킨다.
패권(Hegemony)은 노골적인 무력 없이도 동의를 이끌어내고, 사회의 진정한 권력관계들을 모호하게 만든다.

　 우리는 이러한 개념들에 겁을 먹거나, 그것들을 유행 탄 은어(jargon)라고 치부할 것이 아니라, 과학 안에서 이 개념들을 가지고 사고하는 법을 학습해야 한다. 내가 주장하는 초점의 이동은 이러한 개념들을 과학기술에 대하여 소화한 결과다. 이제 이것들과 함께 일을 시작해 보자. 이 최신 버전의 이론적 틀은, 자연・생명・인류――특히 “인간 본성(human nature)”――그리고 사회와 같은 개념들에, 그 지식에――특히 객관적 지식에, 과학기술에 내재된 평가적 차원을 명확히 하기 위한 장기 프로젝트의 일부다. 장기 프로젝트의 요점은 이러한 평가적／이념적 차원을 논쟁의 장으로서 적절하게 만드는 것이다. 가치는 사회적 제관계의 구조 및 행위의 기저다. 자본제 사회에서 사회적 제관계는 계급적 제관계의 매개체들이다.

　 마르크스주의는 자연의 개념들의 역사성에 관한 것, 즉 그러한 모든 개념들을 사회적 산물로서, 물질적・인적 생산력과 생산(및 재생산)의 사회적 제관계의 모순적 통일에 뿌리를 둔 것으로서 다루는 것이며, 오늘날의 우리 시대의 기본적 사회경제 질서인 자본주의 생산양식도 그 모순 가운데서 이루어지고 있다. 마르크스주의를 이렇게 독해할 근거는 충분하지만, 모든 역사적 과정이 그러하듯이, 여기에는 모호하지 않은 명확한 과학은 없다. 그람시(Gramsci)・루카치(Lukács)・코르슈(Korsch)・마르쿠제(Marcuse)가 우리와 같은 식으로 마르크스주의를 독해한 반면에, 엥겔스의 저작 대부분, 제2인터내셔널 시대(1898-1914) 의 논자들(카우츠키・플레하노프), 그리고 당연하게도 전기 스탈린주의자들과 후기 스탈린주의자들은, 그러지 않았다. 마르크스는 자신의 비전에 대한 가장 포괄적 개요인 『요강』(Gründrisse)에서, 가장 추상적인 범주들조차도 역사적 제관계의 산물이며, 오로지 그 관계들 가운데서만 완전한 타당성을 지니게 된다고 말했다(펭귄판 § 105). 우익, 중도, 좌익(많은 마르크스주의들을 포함해서)을 막론하고, 지배적인 이론들에서는 지식을 역사적 힘들에 의해 구성되는 것으로 다루지 않는다. 오히려 그 이론들에서는, 무엇이 답으로 헤아려질 수 있고 그리하여 그로부터 나올 수 있는 새로운 질문은 무엇일지를 결정하게 되는 온갖 가정들・범주들・프로젝트들・기준들이 창조되는 과정에서 작동하는(operate) 것이라기보다 영향만 미치는(impinge) 것으로서 상호작용의 모형들과 사회적 힘들을 적용한다. 그래서 현존하는 모형들은 이분법적이다. 우익 성향의 연합왕국과학사회평의회(UK Council for Science and Society)에서 과학／사회의 이분법을 가지듯이, 과학사회학이나 지식사회학에서도 실체／맥락의 이분법을 취한다――전자는 케케묵은 기능주의 사회학이고, 후자는 그것보다는 좀더 모험적(risqué)이지만, 경성과학에서의 지식의 내용물의 경계 앞에서 멈춰선다.

　 과학기술에 대한 이러한 이분법적 정식화는, 과학기술이 실제로는 자본주의 기업체들의 연구개발부서에서 발주되어, 직접적으로든 정부를 거친 연구계약관계를 통해서든, 종합대학・임페리얼 칼리지・폴리텍의 공학부에 위탁되는 것이라는 명약관화한 사실을 무시한다. 그런데 “기술／통제”의 이분법은 계속 유지되므로, 기술이 상용화될 준비가 될 때까지 기술 그 자체는 정치적 분석 및 논전의 대상에서 면제되는 것이다.

　 이 모든 것의 결과는, 기층에서부터 모든 지식이 사용 및 오남용으로부터 분리되고, 지식의 기원은 괄호가 씌어져 응용으로부터 격리되는 것이다. 워드프로세서가 비서관 사무실로 들어설 때쯤이면, 이미 너무 늦어서 행동의 보류 이외에 무엇도 할 수 없게 되고, 노동력의 효율성과 종속성을 높이는 것에 그 의도가 있는 과학기술 전체의 토대들의 재구성을 성찰할 가망 따위는 확실하게 없어진다. 중성자폭탄이 머리 위에 떨어질 때쯤이면, 설계도로 돌아가서 다시 생각할 수 있는 여지에 분명한 제한이 생기게 되는 것과 마찬가지다.

　 과학기술의 생산을 노동과정으로 보아야 하는 이유는, 다시 한 번 말하지만, 과학／이념 분석으로부터 구체적인 연구와 개입으로 이행하기 위해서다. 과학／이념 문제는 인식론의 쟁점들로 우리를 제한하는 경향이 있다. 마르쿠제와 프랑크푸르트 학파가 과학기술적 합리성을 권력의 형태로서 들여다보고 허위의식을 포착해 탈신비화하는 가르침을 준 것은 정말로 매우 중요했다(마르쿠제의 『일차원적 인간』을 보시오). 그러나 60년대에 정치화되었던 많은 이들이 학습한 바, 신비화의 베일을 찢어 봤자 그것은 잠깐의 숨을 돌릴 수 있을 뿐이며, 숨 돌린 직후에는 기계・제도・권력구조의 형태를 취한 권력의 실체가 무정형이라 다루기조차 어렵다는 현실을 직시해야 한다. 그리고는 그 시스템을 이루는 모든 섬유들이 경력구조와 연구성공의 매개를 통해 직간접적으로 자본의 순환과 팽창에 복무하는 시스템 속에서 생존해야 한다. 연구의 시작점에서부터 노동과정과 지식・기술의 구성을 들여다보는 것은 인식론으로 이어지지 않고, 직장에서의 선동・조직화・전복으로 이어질 것이다.

이것이 투쟁에 어떤 영향을 미치는가?

　 우리가 과학기술과 사회경제적 힘들 사이의 제관계가 단순히 상호작용적인 것이 아니라 변증법적이라고, i.e. 상호구성적이라고 생각한다면, 그리고 우리가 더 나아가서 인과성의 마지막 화살표는 생산양식으로부터 그것의 이론적 영역으로 향한다는 마르크스주의의 공리를 믿는다면, 그렇다면 우리는 훨씬 더 넓은 범위로 보고 행위해야 하며, 다양한 서로 다른 층위에서 움직여야 한다. 나는 과학자・기술자・의료노동자들이 일하는 현장, i.e. BSSRS 그 자신의 1차적 선거구와 그 거주민들의 노동과정에서 이루어지는 투쟁에 우선적으로, 그리고 둘째로는 그러한 노동과정들이 다른 생산 및 재생산과 접합되는 영역들에 에너지를 쏟아야 한다고 제안하고 싶다.

　 그러나 이러한 활동들 가운데 어느 쪽이든 명확하게 진행하기 위해서는, “과학은 이념적이라”는 테제의 수정된 버전을, 즉 과학은 다른 노동과정들만큼이나 노동과정이며, 지식의 특권적인 형태로 취급되어서는 아니된다는 점을 우리가 먼저 완전하게 확신해야 한다고 나는 주장할 것이다.

　 좌파는 전반적으로 과학기술에 대해 매우 미숙하고, 과학기술자, 그 중에서도 특히 의료노동자들은, 노동분업의 다른 영역들에서의 전문가들(specialists)에 비해 좌파 문화의 쟁점 및 실천에 대한 감각의 발달이 미비하다. 적어도 내가 경험하기로는 그렇다. 나는 좌파 과학자들에게서, 다른 좌파들에게서는 나타나지 않는 기죽음(diffidence)을 자꾸 조우한다. 전문직(professional) 노동에 종사하는 다른 이들 역시, 어지간한 과학연구자들의 연구분야가 협소한 만큼 협소한 주제만 다루는 것은 마찬가지인데 말이다. “이것이 이 영역에서의 정치투쟁에 어떤 영향이 있을 것이냐?”가 내가 중요하게 여기는 질문이기는 하지만, 동시에 나는 그것은 관련된 질문의 일부분에 불과하다고 생각한다. 다른 영역들은 어떠한가? 나는 지금 우리의 과학 내부에서의 이론 및 실천이, 과학 밖의 나머지 삶과 노동에서의 우리의 이론 및 실천과 접합되어야 한다고――그리고 결코 분리될 수 없다고――제안하고 있는 것이다. 이분법적인 상호작용 모형에서 벗어나는 것은 곧, 우리가 과학연구에 있어서는 이 짓 하고, 가정과 문화생활에서는 저 짓 하고, BSSRS 운동 할 때는 또 다른 짓을 하는, 그 짓들을 나누는 장벽들이 제거됨을 의미한다.

　 자본주의와 과학 사이의 상호결정성을 가정할 때, 즉 자본주의의 사회적 제관계의 생산 및 재생산을 과학의 결정요인으로 가정한다면, 우리는 이 기죽음에서 벗어나 스스로를 교육하고, 다양한 형태의 과학주의들이 만연해 있는 좌파 문화 일반으로 나아가 우리 생각을 확장시킬 필요가 있다고 나는 주장할 것이다.

우리 자신의 계급 프랙션에서의 실천

　 우리들 과학인 자신의 일터, 그리고 보다 넓은 좌파 하위문화에서의 투쟁에 대하여 내가 앞서 말한 것들은, 내가 지금부터 명시적으로 말하고자 하는 몇 가지 전제들에 근거한 것이다. 현재 좌파들 사이에서는 우리 같은 사람들――생산수단을 소유하고 있지도 않고, 노동력 이외에 팔 것도 없는 사람들――소위 “전문직-관리자 계급(professional-managerial class)” 프랙션의 계급적 역할을 둘러싼 논쟁이 벌어지고 있다. 이 계급에는 대략 과학자・기술자・의료노동자・교사 등등이 속해 있으며, 미국 인구의 약 4분의 1, 영국 인구의 약 14％를 차지한다(다음 책을 보라: P. Walker, Between Labor and Capital, Harvester, 1979). 과학자・기술자들이 충분히 빠르게 무산자화되고(proletarianised) 있어서 그들이 어떻게 정치를 하느냐의 문제가 전통적인 노동계급의 정치에 통합되고 있다는 믿음이 있는데, 그 믿음에 반대하는 것이 내가 취하는 노선이다. 그 투쟁들을 접합하는(i.e. 연결시키는(connecting up)) 문제야 무엇보다도 중요하지만, 그것들을 완전히 융합시키고자 함은 공상적(utopian)이라고 나는 생각한다. 그렇다고 내가 지금 무슨 19세기의 과학・학문의 자유의 자유주의 전통에서 그랬던 식으로 과학기술이 시장바닥으로부터 완충되어 있다고 주장하려는 것은 아니다. 자유주의 전통에서 상정되었던 과학 사이의 틈――한 손에는 입자물리학・고체물리학・화학・분자생물학 같은 심오한 과학들, 그리고 다른 한 손에는 생산적인 기술들――은, 이제 핵발전・미세연산처리장치・생명기술・유전공학에서 제각기 사라지고 있다.

　 이 모든 경우에 있어서, 과학과 자본 사이의 틈의 문제란 실재로서 실존했던 적이 단 한 순간도 없다. 그것은 왜냐하면, 내가 지금까지 계속 떠든 것과 같이, 자본이 지식과 기술을 구성하기 때문이다. 매개들이 사라지고 있다는 것이 내 요점이다. 이러한 매개들이 사라진 것은, 우리 자신의 일과 그 접합들을 가장 진보적인 형태의 노동계급 투쟁에서 익숙한 방식으로 다루기 위해 그것들에서 노동과정을 면밀히 살펴보아야 한다는 내 주장의 일부이기도 하다.

　 과학을 노동과정으로 정의하자는 내 말을 상투어에 불과한 것으로 생각할지도 모른다. 그러나 만약 당신이 이 제안을 진지하게 받아들이고 자신의 직업에 그것을 적용하게 된다면, 정치적 투쟁의 진정한 기회를, 그리고 자신의 작업과 다른 투쟁영역들 사이의 접합을 고려할 수밖에 없게 될 것이다. 내 말은, 이 분석이 정치적 조직화와 작업장에서의 투쟁이라는 목적을 가진 정치적 분석에, 그리고 노동과정과 거기에 연관된 것들――다른 연구실・교육현장・가정・성정치 등등――의 관계에, 문자 그대로 적용되어야 한다는 것이다. 주어진 상황에서 분석을 적용하지 않는다면, 그것은 곧 그 시공간에서는 정치를 하지 않기로 결심하는 것과 같은 것이다.

　 우리 자신의 계급 프랙션의 양가적 계급위치로 인하여, 우리의 과업은 더욱 어려울 것이다. 예컨대, 마이크 조지(Mike George)는 루카스항공우주사(Lucas Aerospace) 직장위원연합위원회 경영계획(Corporate Plan)이 “그저 문서더미에 불과한 것이 아니고, 누구를 위해 무슨 목적으로 무엇을 할 것인지 결정을 내리는 통제권을 장악하기 위한 시도의 시발점”이라고 말했다. 한편, 교육과학장관실 유전자조작자문단(GMAG)에 과학기술관리직원협회(ASTMS) 대표이자 노동조합회의(TUC) 대표로서 파견된 도나 하버(Donna Haber)가 노조 활동에 대해 뭐라고 말했는지 들어 보자:

“노동조합의 진정한 기저는 관리자의 특권에 도전하고 사람들에게 스스로의 노동생활에 대한 더 많은 영향력을 갖도록 해 주는 것이었습니다 …… 우리는 투자・자금・과학정책・보건안전과 관련된 의사결정과정에 참여해야만 합니다 …… 하지만 우리의 실험실에 관해서는, 많은 과학자들이 불편하게도 빅토리아시대의 고용주들에 비견될 수 있습니다. 집단의 우두머리격 과학자들이 모든 결정을 내립니다. 누가 감히 과학자들의 결정에 도전하겠습니까? 흠, 그 도전, 우리가 한번 시작해 볼까요.”

　 이런 이야기들에는 감동적인 정취가 있다. 그리고 나는 그들에게 문제의 뿌리에――산업과 학문의 영역에 있어서 새로운 연구개발이 시작되는 과정에――개입하는 접근법을 모형으로서 제공하고자 함이다.

　 사회적 상향이동성을 가진 고급노동자들이 자신의 미래 경력이 끊길 위험을 감수하고 직접적인 투쟁에 나설 리가 없다. 누가 그렇게 주장한다면 그것은 나이브한 것이다. 그것이 바로 우리가 BSSRS를 전투적 노조로 변모시킬 수 없는 이유이며, 노동계급의 당으로 만들 가능성은 더더욱 없는 이유다. 그리고 그것은 동시에, 내가 주장한 두 방향에서 우리가 할 일이 있는 이유이기도 하다――첫째 방향은 과학자로서 직장에서, 좌파 하위문화에서, 그리고 문화 일반에서의 조직화다. 둘째 방향은 과학에 대한 우리의 비판을 BSSRS 회원들이 가입한 노조들에 주입시켜, 과학의 역할이라는 쟁점을 사회주의경제학자컨퍼런스(CSE)와 같은, 좌파에서 우리 같은 카스트의 자리로 마련되는 조직들에 전달하는 것이다. 우리는 이론과 사물, 사실과 인공물이 잉태되는 곳에서 일한다. 그리고 거기는 많은 질문들이 닫히는 곳이기도 하다. 점점 더 과학-기반(science-based)이 되어가는 문화 가운데서 우리가 해야 할 일은 그것들을 개방하는 것이다. 그리고 그러기 위해서는, 학생운동의 요구 대한 우리의 타당한 대응으로 우리가 그만 방기하고 말았던 선거구로 이제는 돌아가야 한다고 나는 생각한다. 하지만 우리는 그 학생들이 곧 자본의 권력을 매개하는 거간꾼이 되어버렸음을 잊어버렸다. 그러니 우리는 앞서 내가 언급한 초점들을 보완함으로써, 기술자들이 겪는 곤경・학생들의 진로 전망・대학원생들의 조건・박사후연구원들의 취업시장을 연구함으로써 그들을 되찾아와야 한다고 나는 생각한다. 즉, 우리 자신의 자연스러운 선거구의 물적 조건을 밝힐 수 있어야 그 선거구의 주민들을 동원할 아무런 기저를 비로소 가질 수 있게 되는 것이다. 또한 우리는 과학의 권력구조에 대해 더 잘 알고 더 비판적이 되는 데도 힘을 쏟아야 한다. 왕립학회만 문제가 아니다. 각 연구평의회들・대학보조금위원회(UGC)・국립학술상훈평의회(CNAA)・영국 교육과학부(DES) ・영국 농수산식품부(MAFF)・영국 국방부(MOD)・에너지부・미국 내무부(DOI)・응용연구개발자문평의회(ACARD)・국립연구개발법인(NRDC)・연구요건이사회(RRB) 등등, 그리고 그것들과 국가경제개발평의회(NEDC)・국가기획이사회(NEB)・유럽경제공동체(EEC) 등의 사립・공립 의제설정주체들 사이의 접합들, 예컨대 삼극위원회・록펠러재단・너프필드재단・웰컴트러스트 등등도 문제삼아야 한다.

　 “과학은 이념적”이라는 말은, 우리가 그 이념적 구성이 일어나는 시작점의 과정에서의 노동과정에서 투쟁해야 함을 의미하는 것이다.

赤月夜

🇬🇧 과학은 하나의 노동과정이다