🇳🇱 사회주의와 아나키즘

Socialism and Anarchism

by 안톤 판네쿡

１. 사회적 이상.


　 강단 사회과학 교수들이 사회주의와 아나키즘에 대하여 쓴 책을 읽어 보면, 이 사회학자라는 자들이, 심지어 우리에게 우호적인 이들마저도, 엥겔스가 공상적 사회주의로부터 과학적 사회주의로의 발전이라고 부른 위대한 과학혁명, 벌써 반세기도 더 넘은 그 혁명에 대한 이해가 얼마나 박약한지 발견하고 놀라게 된다.

　 마르크스와 엥겔스가 확립한 과학적 사회주의는 유산자적 관점에서 볼 때는 양립할 수 없는 두 가지를 조화로운 통일체로서 결합해냈다. 하나는 관념에 무관심한 과학의 냉정한 객관성이고, 다른 하나는 지금보다 더 나은 사회라는 주관적 관념을 열정적으로 추구하는 것이다. 과학적 사회주의의 관점을 취하지 않는 사람들은 관념, 즉 우리가 욕마하는 무언가가 절대 과학의 주제가 될 수 없으며, 오히려 그런 열정은 객관적 진리를 알아내는 데 방해만 될 뿐이라고 생각한다. 소위 사회의 객관적 과학이라는 것에 대하여 그들은 사회학이라는 이름을 붙였다. 그리고 이 “사회학자들”의 무수한 책들 어디에서나 발견되는 무익함과 결과의 부재는, 사회적 진리가 사회적 투쟁에 대한 참여가 아니라 건조한 독서학습 가운데서 태어난다는 그들의 주장에 대한 최고의 반박을 제공한다. 그들은 사회적 이상-관념이라는 것을 사회의 과학과는 아무 상관이 없는 공상적-이상향주의적인 것――개선된 또는 최고의 사회체제의 개념 및 선전――으로서만 알고 있다. 그러면서 자기들이 제안하는 신체제의 우수성을 “과학적으로” 증명할 수 있다고 주장하고 있는 것이다.

　 과학적 사회주의는 사회진화의 경제적 기저를 발견함으로써 이러한 모순을 극복해냈다. 과학적 사회주의는 노동의 기술적 방법, 그리고 그것을 운용하기 위해 필요한 사회적 기구와 조직이 지속적으로 개선됨에 따라, 인류의 의견과 관념을 포함하는 사회질서 전체가 중단될 수 없는 변혁을 겪게 된다는 것을 우리엑 ㅔ가르쳐 주었다. 인간은 어떠한 제도와 조직이 가능하고 또 바람직할지에 대한 자신의 관념과 의견을 생산력의 진보에 맞추어 끊임없이 적응시켜야 한다. 그러면 즉, 새로운 사회적 이상을 따르게 된 것이다. 그러므로 그러한 사회적 이상은 흠잡을 데 없는 사회체제의 구축을 의미하는 것이 아니고, 앞선 체제의 단점을 극복하고 새로이 달성된 생산력의 발전에 적응한, 보다 고도로 발전된 사회체제의 정신적 그림인 것이다. 인간이 하는 모든 것은 우선 인간의 정신 속에 목적과 의지로써 존재해야 하는 바, 모든 새로운 사회질서는 그것이 실현되기 전에 먼저 적절하고 의식적인 이상-관념으로서 존재해야 한다.

　 그러므로 자본주의의 청년기에, 제임스 와트James Watt의 증기기관과 아크라이트Arkwright의 방적기계가 새로이 발명되어, 산업 발전에 무한한 가능성을 열어 주었을 때, 자연스러운 사회적 이상은 사적私的 생산과 경쟁의 무제한적 자유를 위하여, 모든 봉건적이고 길드적인 장애물들을 쓸어버리는 것이었다. 그리고 이제, 자본주의적 횡령이 완전한 고용과 생산력의 발전을 가로막고 있고, 거대 기관과 트러스트가 잘 고안된 노동조직화의 가능성을 보여주고 있는 지금에서, 자연스러운 사회적 이상은 생산수단의 사회화인 것이다. 그리고 이 사회적 이상은, 만국의 사회주의 정당의 강령의 가장 주요한 요구를 형성한다.

　 결과적으로, 만약 누군가 우리 사회주의자들에게 “당신은 어떠한 사회질서를 최고로 추천합니까?”라고 묻는다면, 우리는 “그런 거 없어요”라고 대답한다. 우리는 어떠한 사회체제가 가장 완벽하거나 유일하게 선한 것이라고 띄어주지 않는다. 사회마다 기술적・경제적 발전의 정도가 다르기 때문에, 다양한 사회질서는 필요하고 심지어 유익하다. 그러나 그 발전이 특정한 단계에 이르면, 그전까지 필요한 것이었던 사회질서가 해롭고 견딜 수 없는 것이 된다. 그것이 바로 지금 여기서 자본주의에 대하여 일어나는 것이다. 그러므로 우리의 모든 투쟁과 분투는 이제 다음 단계, 사회가 생산수단을 획득하는 것을 가로막는 장애물들의 제거라는 방향으로 향하고 있다. 현재 이러한 장애물은 크게 두 가지로 볼 수 있다. 하나는 자본가들의 정치적 우위이며, 다른 하나는 노동계급의 결함 있는 조직화와 기율이다. 따라서, 우리의 가장 즉각적인 목표는 노동자들을 조직화하고 훈련하여, 그것을 수단으로 삼아 정치권력을 정복하는 것이다.

　 결과적으로, 우리는 이 승리가 이루어지고 나서, 대공업의 국유화가 개시된다고 해서, 세계 최고의 이상이 달성되리라는 의견을 결코 가지고 있지 않다. 오히려 반대로, 이 새로운 조건마저도――그 전임자였던 자본주의와 마찬가지로――발전의 지속적 사슬을 이루는 한 고리일 뿐이라는 것이 우리의 화신이다. 자연히 우리의 강령은 그 다다음 단계가 무엇일지에 대해서는 아무 것도 포함하지 않는다. 우리의 실천적 과제는 다만 현재의 사회적 이상, 즉 자본주의를 그 다음에 자연히 따라올 사회질서로 대체하자는 관념을 실현하는 것, 그것 뿐이다. 새로운 사회적 욕구에 대응하여 새로운 사회적 이상의 기치를 드높이는 것은 미래사회의 구성원들에게 맡겨야 할 일이다.

　 그렇다고 이것이 우리가 후속 형태의 발전에 무관심하여 그에 관하여 스스로 아무 상관도 하지 않아도 된다고 생각한다는 의미는 아니다. 그것은 다만, 미래의 사회질서에 대한 견해를, 당장의 실천적 행동노선을 결정하는 실현요구에 포함시키는 것이 부조리하다는 것을 의미할 뿐이다. 오히려 그런 사유는 우리의 견해와 의견을 명확히 해주는 경향이 있으므로, 역사적 유물론의 방법을 이용하여 사회발전의 다양한 미래 단계를 예측해 보고자 시도하는 것은 현재의 투쟁에서 가치가 있을 수 있다.

２. 미래의 국가.


　 자본주의를 사회주의로 대체하는 것은 단일한 세계-대소동 행위가 아니고, 아무리 빠르더라도 점진적 변혁의 과정이 될 것이다.〔원주――이 변혁이론은 카를 카우츠키가 『사회혁명론』 제2부에서 제시한 바 있다〕 대공업과 트러스트를 국유화한다고 해서 자본주의에 근본적 변화가 일어나지는 않을 것이다. 특정 산업들은 지금도 이미 국유화되어 있지 않은가. 근본적 변화는 국가권력이 노동계급의 자유로운 처분 하에 놓인다는 사실로부터만 나온다. 이전의 자본가의 우위와 비교해서, 새로운 무산자의 우위가 즉각적으로 보여줄 수 있는 큰 차이점은 생산양식의 의도적 혁명이 아니라, 광대한 문화적 영역――교육의 진흥, 공공위생과 의료, 빈곤과 고통에 대한 구호――에 있을 것이다. 새로운 사회는 자본주의가 무시해 온 이 문제들을 해결해야 할 것이다. 사적 생산 가운데 얼마나 일거에 사회적 생산으로 대체될지 우리는 말할 수 없지만――확실히 그 대체가 일어나기는 하겠으나 완전하지는 않으리라――그럼에도 다수 대중의 복지를 증진하기 위해 강력하게 시동을 건 조치들이 새로운 경제발전의 기저를 형성할 것은 확실하다. 이미 카우츠키는 빈곤의 해결을 위한 가장 단순하고 가장 필수적인 시급한 조치, 즉 실업자를 위한 국가의 풍부한 지원이 자본주의의 근저를 타격한다는 것을 보여주었다. 이러한 복지는 이윤을 위해 이루어지는 사적 생산의 종지부를 앞당기는 지렛대로서 가장 효과적일 것이다.

　 사적 생산의 대부분이 사회적 생산으로 대체된다 하더라도, 그럼에도 불구하고 생산방식에는 눈에 띄는 변화가 거의 없을 것이다. 다만 무수한 생산업체와 고용주들이 하나의 그것으로 대체되는 정도의 변화는 있을 것이다. 따라서 상품의 생산에서 유래하는 표현과 형태는 계속 존재할 것이다. 생산물은 특정한 가치가 매겨져서 판매될 것이다. 생산의 참여자들은 사회에 봉사하기 위해 쏟은 자기 노동력에 대한 노임을 받을 것이고――물론, 노동력의 가치는 지금보다 높게 매겨질 것이다――어쩌면 이 노임은 실적과 봉사의 종류에 따라 달리 계산될 것이다. 이 발전단계에서, 개인의 소비의지를 목적으로 하는 사회적 생산물의 분할은, 사회가 사회구성원들의 노동에 대하여 지불한 노임으로 사회로부터 소비재를 구매하는 식으로 이루어질 것이다. 그러므로 여전히 사유재산이 중요한 역할을 할 것이고, 재산의 격차도 존재할 것이다. 화폐는 여전히 노임의 지불수단, 그리고 아직 존재하는 사적 생산자들 사이의 구매와 판매의 수단으로 사용될 것이다. 그러나 빈곤이 완전히 철폐됨으로써 사회의 많은 측면들이 변화할지라도, 생산은 처음에는 표면적으로 거의 변화가 없을 것이다. 그러나 그것은 표면적으로만 그렇게 보이는 것일 뿐, 생산에서도 엄청난 기저적 차이가 생겨날 것이다. 생산이 더이상 잉여가치 창출을 위한 수단이 아니게 되고, 사적 생산의 위험에 노출되는 일도 없어질 것이다. 그러나 생산은 생산의 즉각적 목표로서 욕구의 충족을 지향할 것이고, 의식적 통찰력으로 통제되어야 할 것이다.

　 이러한 사회발전 단계는 지속될 수 없고, 점진적으로 스스로를 약화시킬 것이다. 미래에도 내적 모순은 사회진화의 지렛대가 될 것이다. 그러나 계급이 타파되었을 것이므로, 자본제 하에서처럼 계급투쟁이 나타날 수는 없다. 사회의 모순은 어떠한 부적절한 형태로서 인식될 것이며, 사회 토대의 의식적 개조를 통해 그 모순을 제거하자는 유인이 제공될 것이다. 대표적으로 제기될 모순으로는, 가치란 사적 생산에서 발생하는 생산물의 질인 바, 사적 생산이 사라졌다면 마찬가지로 사라져야 한다는 것이 있을 것이다. 상품생산자들의 사회에서는 가치가 사적 노동의 사회적 특성을 표현한다. 이러한 사적 노동의 산물들이 서로 질적으로 유사하다는 것이 선언되면, 유사한 것들끼리 합쳐져서 추상화된 사회적 노동의 가치로서 공통의 질이 나타날 것이다. 개인이 사회적 노동과정의 참여자라는 것은, 그들의 산물에 공통된 가치의 질로써만, 즉 사물의 질의 뒤집힌 형태로써만 드러나게 된다. 생산자와 생산물이 만나는 교환의 행위, 거기서 그들의 사적 노동의 사회적 특성이 빛을 보게 되고, 거기서 가치가 형성되고, 또는 좀 더 정확히 말하자면, 거기서 노동은 추상적이고 개념적인 존재로부터 실재가 된다. “노동생산물은 교환에 의해 비로소 [유용한 물건이라는(사용가치) 감각적으로 다양한 물체와는 구별되는] 하나의 사회적으로 동등한 객관적 실재, 즉 (교환)가치를 획득한다.”(김수행역 『자본론』 제2개역판 1:1:1:4 §94)

　 노동의 사회적 특성이 모든 사람들에게 즉각적으로 명백해진다면, 그것은 더 이상 생산물의 객관적 질이라는 환상적 형태로 구현될 필요가 없다. 과거에 교환의 평등을 통하여 가치를 정초하였던 사적 노동자들이 소멸함에 따라, 가치 자체가 사라질 것이다. 한동안 일종의 전통으로서 존재는 이어갈 수도 있다. 그러나 가치를 실천적으로 결정하는 것이 불가능해지고, 실재하는 실존성을 상실하게 되면, 가치가 소비재의 분배에서 주요한 역할을 하던 사회질서에 종지부가 찍히게 될 것이다. 자본제적 빈곤이 처음으로 철폐되고 한 세대가 지나서, 그 과거를 귀동냥으로만 아는 신세대가 태어나면, 인류는 점진적으로 노동에 대하여 노임을 지불한다는 구시대적 자본주의 관념을 이해할 수 없어질 것이다. 자본제 하에서는 특권층이 독점하여 노동력을 더 고도로 착취하기 위해 사용되었던 과학 및 기술 교육이 보편화되고, 노임의 차이가 사라질 것이다. 자본제적 불평등에 대한 추억과 함께, 다른 사람보다 더 많이 성과를 올린 사람이 더 많이 받아야 한다는 느낌도 사라질 것이다. 애초에, 전적으로 유사한 노동을 제외하면, 서로 다른 노동 사이에서 성과의 척도를 어떻게 결정할 수 있겠는가? 그러므로, 소비재의 분배를 위한 몇 가지 새로운 규칙을 마련해야 할 것이다.

　 아마도, 무언가 더 낫다는 것이 없기 때문에, 모든 사람들이 같은 양의 자원을 받을 권리가 있다는 관념이 떠오를 것이다. 그러나 생산력의 발전은 곧 새로운 기준으로 이어질 것이다. 자본제 폐지의 최조이자 가장 명백한 결과는, 자연과학과 그 기술적 응용의 엄청난 발전이 될 것이다. 지금으로서는 상상도 하기 힘들 정도의 발전이 이루어질 것이다. 과학교육이 보편화됨에 따라, 지금은 소수의 집단에 불과한 자연과학자와 발명가들이 무수히 늘어나서, 강력한 창조력을 발휘할 것이다. 오늘날에 이 과학자와 발명가 집단은 자본가의 이윤을 위해서만 일하고, 소수 학자 길드의 지식의 갈망만 만족시키려 할 뿐이며, 탐욕과 자리다툼, 우려와 실망으로 인해 사기가 저하되어 있다. 사회주의에서 자연과학자들과 발명가들은 모든 연구와 발견이 공동체의 즉각적 이익으로 환원될 것이라는 고상한 의식에 지탱받을 것이다. 그러면 자연의 힘과 그것의 기술적 응용에 대한 지식은, 그전까지 결코 가능할 수 없었던 자극을 받게 될 것이다. 노동생산성이 엄청나게 증가할 것이고, 개개인이 짊어져야 할 단순노동의 짐은 엄청나게 가벼워질 것이다. 따라서 생필품이 각자에게 정당한 몫을 정확하게 분배하기 위한 고통이 사라질 정도로 풍부하게 생산될 것이다. 무한한 풍요가 지배하는 곳에서는, 사람들이 서로를 질시하지 않으면서 각자 필요한 만큼의 재화를 가져갈 수 있을 것이다. 동시에, 언제나 충분한 양이 있다는 것을 앎으로써, 개개인의 사람들은 필요 이상의 몫을 가져가기를 억제할 것이다. 아껴쓰든 낭비하든 둘 다 무의미한 짓이 될 것이다. 사회발전의 이 단계에서 소비재의 분배의 유일한 수단은 개인의 필요가 될 것이다. 각자 필요한 것을 사회적 매장에서 가져갈 수 있는 이런 상황에서는, 소비재에 있어서도 사유재산에 대한 생각이 분명히 점진적으로 사라져갈 것이다.

　 과학과 교육의 발전으로 인한 노동생산성의 엄청난 증가는, 사회주의적 질서가 한동안 우위를 점해야 비로소 시작될 수 있을 것이다. 그 증가 자체가 새로운 사회의 문화적 조치의 결과가 될 것이기 때문이다. 그러므로 처음에는, 사회주의적 생산이 자본주의적 생산에 대한 우위를 갖는다는 것이 완전히 다른 요소들에 근거해야 할 것이다. 이 제요소는 생산체제의 효율적이고 경제적이며 세심한 계획, 자원과 노동력의 무의미한 낭비의 회피, 즉 조직화를 지향할 것이다. 우리는 종종 우리가 당면한 투쟁의 목표를 분산되고 낭비적이며 무정부적인 생산의 조직화이고, 우리가 국가를 장악하는 즉시 그것이 성취될 것이라고 상상한다. 무산계급이 피정복 계급들에게 자신의 의지를 강요하고, 방대한 조치를 통해 교육・문화・제도를 발전시키며, 생산과정을 사회적으로 조직할 수 있기 위해서는, 국가의 힘이 필요하다. 기존의 정치제도들은 새로운 제도로 개조될 것이고, 이것들이 생산관리에서 역할을 할 것이다. 하여 그 제도의 형태와 이름은 변하지 않을지라도 완전히 새로운 의미를 부여받을 것이다. 정치구조도 표면적으로는 거의 변화가 없지만, 실재적으로는 크게 변화할 것이다. 국가의 본질은 엥겔스가 말했던 기저적 변혁을 겪을 것이다. 즉, 국가는 죽을 것이다. 국가는 한 계급이 다른 계급을 억압하기 위한 제도이기를 그만두고, 순전히 경제적인 기능을 위한 법인체corporate body가 될 것이다. 이러한 정치적 형태와 경제적 질료의 결합에 따라, 노동규제는 법률의 형태와 힘을 가질 것이다.

　 노동의 조직화란 법적 강제의 특정한 조치, 즉 소수의 의지가 다수의 의지에 종속되는 것을 말한다. 그러나 이 사회질서는 법을 집행할 힘을 어디서 얻을 것인가? 자본제 하에서의 국가는 경찰・감옥・법정, 그리고 무엇보다도 군대와 같은 엄청난 강제수단을 마음대로 사용할 수 있다. 다수 대중에 대한 소수의 통치를 유지할 수 있는 것은 오로지 물리적 수단을 통해서만 가능하다. 이러한 물리력은, 도덕적 힘으로써만 목적을 달성해낼 대중의 법에 있어서는 불필요하다. 무산계급이 승리하고 나서 도입할 정치체제는 한결같은 민주주의로 대의될 것이며, 오늘날 노동자들이 각자의 투쟁조직에서 채택하고 있는 것과 동일한 원칙에 따라 통치될 것이다. 즉 모든 구성원의 권리의 평등, 전체의 의지로서의 결의안의 표현과 그에 대한 복종, 집행부에 의한 다수의 의지의 집행 같은 것들 말이다. 이렇게 지금 채택되어 있는, 다수 의지를 소수에게 강요하기 위한 수단들은 미래의 산업민주주의에 있어서도 기율로서 채택될 것이다.

　 이 기율은 개인이 전체에게 자발적으로 종속되는 것으로서 구성된다. 그것은 노동대중이 자본주의에 대항하는 투쟁에서 획득한 중요한 무산자적 미덕이다. 노동자들은 이 미덕을 최고로 발전시킬 때까지, 즉 각자의 개인적 욕망과 자기중심주의를 계급 전체의 이해에 종속시키기 전에는 결코 자본주의를 타도할 수 없을 것이다. 자본주의가 타도되었다는 것은 이 미덕이 그 단계까지 올라갔다는 것이며, 노동자들은 이 미덕을 새로운 사회로 가지고 가서 사회주의 질서의 도덕적 시멘트로 삼을 것이다. 그것은 정치적 민주주의에 대한 도덕적 대응물이 될 것이며, 민주주의는 이제 무력적 수단이 필요하지 않을 것이다.

　 어떠한 경우에도, 기율이란 기존의 본능의 극복을 의미한다. 전체의 이해를 옹위하는 것은 직접적 성향으로부터 자생적으로 샘솟는 것이 아니고, 합리적 고려로부터 비롯되는 것이다. 극복해야 하는 본능이란, 자기중심주의・이기주의다. 이것들은 상품생산과 경쟁의 경제조건으로부터 배양되어 지배적 본능이 되었다. 이 특성을 가지고 있지 않거나, 불충분하게 가지고 있는 사람은, 자본제에서 절망적으로 낙오된다. 이 특성은 수많은 세대에 걸쳐서 존재해 온, 거의 삶에 필수적인 생존본능이었기에, 인간의 본성에 확고히 뿌리내리고 있기에, 어지간히 약화되고 마침내 사라지기 위해서는 여러 세대를 거쳐야 할 것이다. 따라서 사회주의 사회질서라고 이러한 본능을 바로 뿌리뽑을 수는 없을 것이다. 그래서 자본주의를 극복하기 위해서는, 이 이기주의를 억제할 수 있는, 공동체의 이해를 보존하는 것이 개인의 이해를 보전하는 가장 효과적인 수단이라는 합리적 신념을 습관의 수준으로 만들기 위한 기율이 필요한 것이다.

　 새로운 사회질서는 그 자체로부터 완전히 다른 성격의 특성을 배양할 것이다. 공동의 목적을 위한 공동의 노동, 개인의 이해관계와 사회의 이해관계가 하나로 된 공동체에서는, 형제애와 동지애의 감정이 비상한 수준으로 발달할 것이다. 자본주의 하에서 이기주의가 인간의 가장 두드러진 특징으로 만들었던 것은 경제적 필요성이었다. 연대와 기율이 혁명적 노동운동의 지도적 특성이 되게 만든 것도 경제적 필요성이었다. 그리고 마찬가지 원리로, 새로운 사회주의 사회의 경제적 필요성은 사회성을 가장 우선되는 특성으로 발달시킬 것이다. 이제 인간은 스스로를 개별자가 아니라 사회의 구성원으로서 여길 것이고, 사회 전체의 복지가 인간의 사유와 감각을 지배할 것이다. 이러한 경향은 자신이 필요하다고 인정한 바에 따라 자신의 성향을 희생하는 개개인의 자기수양에 더이상 의존하지 않을 것이다. 이제는 그것이 직접적인 성향이 될 것이다. 이러한 경향은 유전된 본능의 극복이라기보다, 오히려 새로이 태어난 본능의 능동적 발휘로써 구성될 것이다.

　 인간 본능이 이렇게 진화하면, 사회조직의 변화가 또한 수반될 것이다. 초기에 사회적 노동의 조직화는 특별한 조치들을 필요로 할 것이다. 다수가 결정하고, 중앙이 양심적으로 집행하며, 개인은 그것을 성실히 준수하는 식이다. 그러나 조직화된 노력이 습관화되고, 사회구성원 각자가 모두 사회 전체의 이해관계를 지상목표로 삼게 되면, 노동의 세심한 조직화와 규제는 점차로 불필요해질 것이다. 그리고 이 지경까지 오면, 처음에 소수를 다수에게 종속시키기 위한 법과 통제기관의 형태를 가졌던 정치적 권위, 그 권위의 마지막 흔적기관도 이제 사라질 것이다. 그러면 노동의 조직화는 더 이상 외부의 규제의 산물이 아니라, 내적 충동의 산물이 될 것이다. 그리고 과학의 발전으로 인한 생산성의 엄청난 증가가 실현되면, 더 이상 치밀한 계획으로 노동을 조직화할 필요도 없어질 것이다. 하여 사회주의가 자본주의를 대체하는 것은, 곧 개인과 공동체의 이익을 대변하는 기율의 합리적인 힘이, 적대적인 남의 이익을 위한 봉사에 대한 잔인한 강제를 대신하는 것이기 때문에, 그 시작부터 자유의 거대한 확장을 의미한다. 그리고 사회주의 사회가 더욱 발전함에 따라 기율의 강제마저도 점진적으로 사라질 것이고, 개인의 사회성 및 동료들의 칭찬과 비난 이외에, 개인에게 무엇을 강요하는 어떠한 것도 남아있지 않게 될 것이다.

　 미래사회의 발전의 제단계와 관련하여, 주어진 전제로부터 이보다 훨씬 더 많은 가능성들을 추론할 수 있음은 자명하다. 노동의 기술, 예술적 활동, 토지로의 귀환 등과 관련하여, 우리 문헌들에 많은 귀중한 실마리들이 있다. 그러나 지금까지 서술한 것만으로, 현대 유토피안들의 견해를 이해하기에는 충분할 것이다.

３. 현대의 유토피아주의.


　 노동계급 운동이 존재하지 않던 시절, 이상향을 꿈꾸는 유토피아주의는 사회주의의 자연스러운 형태였고, 공유재산에 기반한 사회 형태에 대한 열망이었다. 사회주의가 계급투쟁의 목적으로서 역사의 무대에 등장하기 전까지, 사회주의는 인위적으로 꾸며낸 관념일 수밖에 없었고, 이 관념이 인류의 나머지에게도 매력적일 것이라는 즐거움을 희망으로 삼았다. 그래도 그러한 목적을 예견했다는 것은 그 당시로서 엄청난 발전이었다. 따라서 현대의 사회주의적 노동계급은 19세기 상반기의 위대한 이상향운동가들을 선구자로서 높이 평가한다.

　 과학적 공산주의와 노동계급 운동의 등장에도 불구하고, 공상적 이상향주의가 현장에서 완전히 일소된 것은 아니다. 기존 사회질서의 결함과 과오는 노동계급 밖의 수많은 사람들에게도 너무나 명백한 것이라, 사회가 이보다는 더 잘 조직될 수 있지 않겠냐는 질문이 그들에게 부여된다. 그러나 그들 중 노동자 진영에 동맹자로서 합류하는 이는 극히 일부에 불과하다. 사회민주주의라는 개념은 여전히 그들에게 낯선 것으로 남아 있다. 그리고 많은 어려움과 무수한 선입견을 고통스럽게 탈피하여 마침내 길을 찾는 이들도 있지만, 절대 다수는 유산자적 한계에 막혀 그러지 못한다. 그들에게는 자기 상상 속에서 더 나은 세상을 공상하고 그것을 지지하는 사람들을 모으는 것 외에 다른 길은 남아있지 않다. 영리한 문필가들의 직업적 허영심에는, 노동의 거대한 당군에 입대한 병사가 되는 것보다, 각자 자기만의 “체제”를 발명하는 것이 훨씬 더 명예롭게 보이는 것이다.

　 하여, 현대판 이상향주의의 자본주의의 결함과 사회주의 운동의 위대한 지적 탁월성을 두 뿌리로 삼아, 모든 전통적인 유산자적 개념과 첨예하게 대립하면서 그것들보다는 우월하다. 그러나 고전적 이상향주의가 그들의 시대를 앞섰던 것인 반면, 현대의 이상향주의는 우리의 시대에 뒤떨어져 있다. 그것은 유산자적 사유양식의 지적 후진성에서 해방되지 못했기 때문에, 현재의 지적 수준 아래에 머무르는 것이다. 그나마 유산자적 사유양식 가운데서는 그들의 시야가 가장 넓고 비판적 태도가 예리하여 명예로운 자리를 차지하고 있는 것이 사실이나, 그 명예는 사회에 실천적 영향력이 전무하다는 사실에 대한 보상일 뿐이다. 이상향, 즉 상상된 최선의 사회질서는 투쟁하는 계급의 강령을 형성할 수 없다. 이상향 그 자체만으로는 주변에 당을 결집시킬 수 없다. 그저 한 종파sect의 중핵 정도만 될 수 있을 뿐이다.

　 이상향적 사회건설 시도가 일시적으로 상당한 영향력을 얻는 경우가 있는 것은 사실이다. 미국에서는 벨라미Bellamy의 『뒤를 돌아보며』가 출판된 뒤, 한 무리의 사람들이 집단을 이루어(심지어 당을 자칭하기도 했다), 벨라미가 제시한 사회체제를 실현하고자 하는 과제를 스스로에게 설정했다. 비슷하게, 독일 노동계급운동의 초기에도 오이겐 뒤링Eugen Duhring의 이상향 건설론이 많은 호응을 얻었고, 엥겔스는 이에 대한 대응으로써 그 유명한 반뒤링론을 써야만 했다.

　 현대의 모든 이상향론 가운데서, 노동운동에 가장 영향력 있고 주요한 것으로 남아 있는 것이 여러 종류의 아나키즘들이다. 자본주의 발전에 있어서 후진적 단계에 남아 있는 나라들에서, 정부는 국가권력을 강하게 조직할 수 있는 정력적인 자본가 계급도 아니고, 오직 사소한 이익만을 위해 매달리는 극소수 부패 파벌의 손에 달려 있다. 그런 나라들에서, 부패정치의 금욕적 지양이라는 아나키즘의 구호는 노동자들 사이에서 잘 먹혀들었다. 그래서 이탈리아가 오랫동안 아나키즘의 온상이었고, 에스파냐에서는 여전히 아나키즘이 흥하고 있다. 아나키즘은 자유주의의 논리적 계승자로서, 자유주의의 개인주의――추상적 자유의 숭배와 국가권력과 모든 권위에 대한 혐오――를 자본주의와 완전히 반대로 강요한다. 아나키즘적 사회주의는 공상적 이상향론이다. 생산력의 진화를 기저로 삼는 사회적 형성에 필요한 진화에 대한 관념이 없다는 말이다. 그것이 없는 대신 아나키즘은 절대적으로 의롭고 최선인 세계라는 이상을 앞세워 지지자들을 끌어모은다.

　 피상적으로 살펴볼 때, 그들의 이상은 우리가 앞서 진화의 결과로서 예측해 본 사회의 모습과 공통점을 가지고 있는 것처럼 보인다. 우리가 진화의 최종 결과로 예상하고 있는 필요에 따른 소비재의 분배와 강제적 권위의 부재, 그것을 아나키스트들은 사회에 대하여 당면한 절대적 요구로 설정한다. 이러한 우연을 기저로 하여, 아나키스트들이 사회주의적 사회질서보다 더 발전한 더 높은 단계의 사회질서를 열망하기 때문에 사회주의자들보다 아나키스트들이 더 논리적이고 더 급진적이라는 황당한 생각이 나오게 된다.

　 이런 관념은 터무니없는 것이다. 첫째로, 확고하게 정의된 사회주의적 사회질서 같은 것은, 앞서 논했듯이 존재하지 않는다. 둘째로, 아나키스트들이 요구하는 자유는, 그 자유를 가능하게 해줄 유일한 토대――고도로 발전된 생산력――가 무엇인지 언급하지 않는다. 크로포트킨의 유명한 저서 『빵의 쟁취』를 보면, 노동자들에게 혁명이 터지면 모든 권위를 부정하고, 새로운 권위를 만들지 말 것이며, 자유로운 노동집단들로 결합하라고 충고하고 있다. 그로 인해 발생할 수 있는 것은 고작해야 협동조합 내지는 사적 소상공업이다. 이 지점에서 아나키즘의 이상은 스스로가 독립된 소생산자들의 “자유”를 갈망하는 소시민적 이상이라는 것이 폭로된다. 자신을 가장 논리적이라고 자칭하는 일부 아나키스트들은, 심지어 자기 이론을 실천에 옮기고자 세계의 분쟁 및 발전의 소용돌이에서 멀리 떨어진 작은 땅의 은수자로 정착했다.

　 그러나, 이런 관념이 왜 나오는 것인지는 쉽게 이해할 수 있다. 아나키스트들을 포함하여, 유산자적 개념으로부터 자유롭지 못한 모든 사람들은 사회주의를 받아들일 수 없어서, 이상향의 실현 외에 자본주의를 철폐할 방법을 생각할 수 없기 때문이다. 그래서 그들은 사회주의자들이 미리 정해진 고정된 사회질서를 믿는 추종자들이라고 생각한다. 이러한 오류는 특히 프랑스에서 만연해 있다. 프랑스에서는 오로지 생산수단의 사회화만을 추구하는 이들이 집산주의자라고 불리고 있고, 그보다 급진적으로 모든 사유재산의 폐지를 요구하는 이들이 스스로를 공산주의자로 자칭하고 있다. 집산주의자들은 용역에 따라 재화를 나누는 것을 주장하고, 공산주의자들은 필요에 따라 재화를 나누는 것을 주장한다고 한다.

　 이러한 관념은 사회주의와 아나키즘의 정확한 정의定義를 내리고자 하는 이들 사이에 널리 퍼져 있는데, 주로 아나키즘도 사회주의라는 대가족에 속하는지, 사회민주주의자들이 아나키스트라는 “사생아 형제들illegitimate brothers”을 배척하는 것이 정당한지 부당한지 그런 질문에 답하기 위해서다. 실천적으로, 그러한 질문은 조금도 중요하지 않다. 아나키스트들이 스스로 자본주의의 적을 자칭하지만 우리가 그들과 맹렬하게 싸우는 이유는 무엇인가? 그들이 노동계급 운동의 적이기 때문이다. 그들의 선전활동이 무산계급의 투쟁의 가장 중요한 무기인 조직과 기율을 파괴할 위험을 항상 내포하고 있으며, 노동자들을 투쟁의 가장 중요한 부분인 국가권력의 장악으로부터 벗어나게 만드는 경향이 있기 때문이다. 그래서 우리가 아나키스트들을 우리의 사회주의 운동에 속하지 않는 반대파로 간주하는 것은, 형식적 정의 때문이 아니라, 실천적 투쟁에서의 이해관계 때문인 것이다.

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