Karl Marx
by 로자 룩셈부르크
“지금까지의 철학자들은 세계를 이러쿵저러쿵 해석해 오기만 했다.
하지만 진정 중요한 것은 세계를 변혁하는 것이다.”마르크스의 포이어바흐 제11테제
20년 전, 마르크스의 우뚝 솟은 머리가 영원한 잠에 들었다. 그러고 몇 년간 독일 교수들이 소위 “마르크스주의의 위기”라고 부른 것을 우리는 경험했으나, 마르크스 사상의 작업의 방대한 규모를 파악하기 위해서는, 오늘날 독일에서 사회주의만을 따르는 대중들을, 그리고 소위 문명화된 나라들에서 사회주의의 중요성을 믿는 대중들을 보기만 하는 것으로 충분하다.
마르크스가 이 시대의 노동계급을 위해 기여한 것을 몇 마디 말로 표현하자면, 마르크스는 근대 노동계급을 역사적 범주, 즉 역사적으로 특정한 실존조건과 운동법칙을 가진 계급으로서 밝혀낸 것이라고 할 수 있다. 대량의 임노동자들은 부르주아 사회에서 서로의 사회적 실존이 유사함으로써 연대하게 되었다. 이로써 그 조건을 벗어날 수 있는 길, 사회주의의 약속된 신천지로 가는 다리를 부분적으로라도 모색한 노동자들은 아마도 마르크스 이전에도 자본주의 국가들에 실존했을 것이다. 그러나 마르크스야말로 노동자들에게 사회주의 혁명에서 정치권력을 쟁취한다는 특수한 역사적 과업을 부여함으로써 노동자들을 노동계급으로 끌어올린 최초의 인물이다.
정치권력 쟁취를 위한 계급투쟁, 그것이 바로 오늘날의 사회에 근거하여 자연하게 솟아오르는 무산자 운동과 사회주의 사이에 마르크스가 놓은 다리였다.
무산자들의 정치적 열망이 일어날 때면 언제나 부르주아지는 본능적으로 증오와 공포로 반응해왔다. 1831년 11월, 유럽대륙 최초의 노동계급의 준동이 프랑스 대의원에 보고되었을 때, 카지미르 페리에(Casimir Périer)[１]는 말했다. “여러분, 안심하십시다! 리옹의 노동운동에서 발생한 정치적인 것은 아무 것도 없습니다.” 다시 말해, 지배계급은 무산자들의 모든 정치적 준동을 노동자들이 부르주아의 가부장적 온정주의로부터 해방되는 초기 징후로 간주했다.
노동계급정치를 의식적 계급투쟁의 토대 위에 올려놓고 이것을 기존 사회질서에 반하는 치명적인 무기로 단조하는 데 성공한 사람은 마르크스 뿐이었다. 오늘날의 사회민주적 노동정치의 토대가 되는 것은 일반적으로 역사의 유물론적 개념화 그리고 특히 마르크스주의의 자본주의 발전이론이다. 사회민주주의 정치의 본질과 마르크스주의의 본질이 똑같이 수수께끼인 사람만이 마르크스주의 이론 밖의 계급의식적 노동정치를 생각할 수 있다.
엥겔스는 『포이어바흐론』(1886년)에서 철학의 본질을 사고와 존재 사이의 관계에 대한 영원한 질문, 객관적이고 물질적인 세계 가운데서 인간의 의식에 대한 질문으로 정식화했다. 우리가 존재와 사고의 개념을, 강단철학자들이 철석같은 확신을 갖고 작대기로 찔러대는 추상적 자연세계와 개인적 사변들로부터, 사회적 생활의 영역으로 옮길 수 있다면, 사회주의에 대해서도 특정한 의미에서 같은 말을 할 수 있을 것이다. 사회주의는 언제나 사고, 즉 실존의 역사적 제형태를 사회적 제의식과 일치시키기 위한 수단과 방법을 모색해오고 있는 것이다.
수백년 묵은 어려운 과제의 답을 찾는 과업이 마르크스와 그의 벗 엥겔스에게 맡겨졌다. 마르크스는 지금까지 존재해온 모든 사회들의 역사는 그 최종심급에서 생산과 교환의 제관계의 역사이며, 정치사회적 제도에서의 사유재산의 통제, 즉 계급투쟁을 통해 그 제관계의 발전이 드러난다는 것을 발견함으로써 역사의 가장 중요한 구동력을 밝혀냈다. 이로써 우리는 지금까지 실존한 모든 사회 제형태 속에서 의식과 존재 사이의, 인간의 의지와 사회적 행동 사이의, 그리고 제의도와 제결과 사이의 필연적 불일치에 대한 설명을 얻었다.
인류는 마르크스주의의 제관념 덕분에 자신의 사회적 과정 뒤에 숨겨진 비밀을 처음으로 밝혀냈다. 더 나아가서 자본주의 발전의 제법칙을 발견함으로써, 인류는 또한 시회가 자연적이고 무의식적인 단계, 즉 역사가 만들어지는 방식이 꿀벌이 봉방을 만드는 것과 별다를 것 없던 단계로부터, 의식적이고 의도적인 진정한 인간사의 단계로 어떻게 넘어가게 되는지, 즉 유사 이래 최초로 사회의 의지와 행동이 서로 일치하여 수천 년 만에 처음으로 사회적 인간의 의지가 그(녀)가 하고 싶은 대로 행할 수 있게 되려면 어찌해야 하는지를 설명해냈다.
엥겔스의 말을 인용하자면 이것은 “필연의 왕국으로부터 자유의 왕국으로”의 최후의 도약이며, 그것은 사회주의 혁명을 통해서만 사회 총체에서 현실화될 것이다. 그 변혁은 이미 기존 질서 내부에서 일어나고 있으며, 그것이 바로 사회민주적 정치다. 마르크스 이론을 아리아드네의 실타래로 삼아 한 손에 든 노동자들의 정당만이 오늘날 역사적 관점에서 자신이 무엇을 하는지 알고 있는 유일한 정당이며, 그러므로 자기가 하고자 하는 바를 행하는 유일한 정당이다. 이것이 바로 사회민주주의의 위력의 낱낱한 비밀이다.
부르주아 세계는 사회민주주의의 놀라운 탄력과 꾸준한 진전에 오랫동안 혼란스러워했다. 그런데 때때로 우리 정치의 특정한 도덕적 성공들에 눈이 멀어, 부르주아들에게 ‘우리를 본보기’로 삼아 사회민주주의의 은밀한 지혜와 이상주의에서 교훈을 얻으라고 충고해 주는 망령난 머저리들이 있다. 그들은 이 상승하는 노동계급정치의 생명의 원천이자 젊음과 활기가 샘솟는 샘물이 부르주아 정당에게는 치명적인 독물이라는 것을 이해하지 못하고 있다.
우리가 십수 년간의 사회주의자 진압법 같은 거대한 억압을 견뎌내고 끝내는 끊어낼 수 있었던 것이, 그런 내면의 도덕적 힘 덕분이었나? 예를 들면, 그것이 박탈당한 자들이 조그만 개선을 맹렬하게 추구했기 때문인가? 근대 무산계급은 일상의 안락을 위해 영웅이 되려 하지 않는 속물계급이나 소시민계급과는 다르다. 잉글랜드 노동계의 자명하고도 냉정한 옹졸함은, 노동계급의 작은 물질적 이득만을 순수하게 추구하는 것이 어떻게 공상적인 도덕적 도피를 창출하는지를 잘 보여준다.
그렇다면 그것이 원시 기독교인들처럼 탄압당할수록 밝게 빛난다고 믿은 종파적이고 금욕적인 극기 덕분이었나? 근대 무산계급은 부르주아 사회의 계승자이자 제자로서, 태생적 유물론자이자 피와 살로 이루어진 인간이라, 고문을 당하면서 자기 사상에 대한 사랑과 힘을 이끌어내는 노예도덕에 사로잡히기에는 너무 건전한 정신을 가지고 있다.
그렇다면 마지막으로, 우리의 대의가 ‘정의’이기 때문에 우리가 난공불락이 되었던 것인가? 차티스트들, 바이틀링주의자들, 그밖의 공상적 사회주의 학파들의 대의 역시 우리의 대의 못지않게 ‘정의’로웠으나, 그들은 모두 근대사회의 회복탄력성에 굴복했다.
만약 오늘날의 노동운동이 적대적 세계의 모든 폭력적 행위들을 꺾어 버리고 승리의 갈기를 휘날릴 수 있다면, 그것은 객관적 역사발전의 적법성, 즉 “자본주의적 생산은 자연과정의 필연성을 가지고 자기 자신의 부정을 낳는다”[２]는 사실을 잔잔하게 이해하기 때문이다. 그 부정의 부정, 수탈자의 수탈이 바로 사회주의 혁명이다. 이 통찰이 있기에 노동운동은 최종적 승리에 대한 강고한 확신을 갖게 되며, 맹렬함과 행동력 뿐 아니라 참을성과 인내할 용기까지 가질 수 있는 것이다.
성공적인 투쟁정치의 첫 번째 조건은 적의 운동을 이해하는 것이다. 부르주아 정치의 가장 사소한 파문과 일상적 정치의 미궁에 이르기까지 그것들에 현혹되지 않으면서 이해할 수 있는 열쇠는 무엇인가? 그 열쇠는 바로 모든 사회적 의식구조들은 제계급과 제집단의 이해관계로 인한 내적 소용돌이, 물적 생활 속의 적대(敵對), 즉 “사회적 제생산력과 제생산관계 사이의 주어진 갈등”[３]으로부터 설명되어야 한다는 통찰, 오로지 그것 하나 뿐이다.
그리고 우리는 무엇으로 인하여 정치적 생활의 새로운 양상, 예컨대 세계정치 같은 것에 우리의 정치를 적응시키고 또 그것을 평가할 수 있는가? 특별한 재능과 심오함도 없이, 어떻게 양상 그 자체의 핵심에 도달하는 깊이 있는 판단이 가능한가? 가장 재능있다는 부르주아 비평가들은 기껏해야 표면만 긁거나, 깊이 들여다보면 절망적 적대감에 사로잡힌다는데? 다시 말하지만, “물적 생활의 생산양식이 사회적, 정치적, 지적 생활과정 일반을 조건지운다”[３]는 법칙에 기반한 역사발전관, 그것 외에 아무 것도 아니다.
그리고 무엇보다도, 우리가 투쟁의 경로와 방식을 선택할 때 목적없는 실험과 공상적 장난질은 기력의 낭비일 뿐이라고 회피할 수 있는 기준을 제공하는 것은 무엇인가? 현대 사회의 경제적 정치적 과정의 방향이 이해되면, 그러한 이해가 우리의 운동 계획의 전반적 방향 뿐 아니라, 우리의 모든 정치적 노력의 모든 세부사항의 척도로 사용될 수 있는 것이다. 이 지침 덕분에 노동계급은 처음으로 사회주의의 관념을 일상정치의 궁극적 목적으로 삼고, 일상정치적 세부적 사업을 거대한 관념의 집행적 도구로 끌어올리는 데 성공했던 것이다. 마르크스 이전에도 노동자들의 부르주아 정치가 있었고, 혁명적 사회주의가 있었다. 그러나 오로지 마르크스 이후에야 그리고 마르크스를 통해서만 사회주의적 노동계급정치가 실존했고, 그 정치는 “혁명적 현실정치(revolutionäre Realpolitik)”의 두 단어를 모두 완전하게 의미하는 것이다.
현실정치라는 말을 최단기간 내에 가장 효과적인 수단으로 달성가능한 목표만 설정하는 정치라고 이해한다면, 마르크스주의 정신에 입각한 무산계급정치와 부르주아정치의 차이는, 부르주아정치는 물적인 일상정치의 견지에서 현실인 반면, 사회주의 정치는 역사발전의 경향성의 견지에서 현실이라는 것이다. 시장 좌판의 견지에서 보이는 물건 그 자체를 가치로 인식하는 속류 경제이론과, 가치를 특정한 역사적 시대에서의 사회적 관계로서 인식하는 마르크스주의 이론 사이에서도 정확히 같은 차이를 발견할 수 있다.
그러나 무산자 현실정치는, 의식적으로 그 자신을 혁명적 무산계급이 지배하는 정치로 전환시키는 행위의 예비적 단계로 간주함으로써, 자신이 작동하는 기존 질서의 경계를 초월하려는 모든 노력을 한다는 점에서 동시에 혁명적이다.
이러한 방식으로, 마르크스의 이론은 모든 것――위험을 극복할 수 있는 도덕적 힘, 마지막 세부사항까지의 투쟁의 전술, 적들에 대한 비판, 대중의 마음을 얻기 위한 일상적 선동, 우리의 모든 사업의 손가락 끝에 이르기까지 정말 모든 것을 관통하고 계몽한다. 만약 우리가 여기저기에서 오늘날의 우리 정치의 모든 내적 힘이 마르크스 이론과 독립적이라는 환상에 빠져든다면, 그것은 마치 마치 몰리에르(Molière)의 서민귀족(bourgeois)의 대사가 말하는 것처럼, 우리의 실천이 마르크스의 용어로 말해지고 있음에도, 그것을 알지 못하는 것일 뿐이다.
부르주아 사회가 마르크스를 치명적인 적으로 만든 것이 그의 노동계급 사회주의 혁명 개념 때문이라는 것은, 마르크스의 업적을 시각화해 보는 것만으로도 충분히 이해할 수 있다. 지배계급들에게 있어 근대 노동운동을 극복하는 것은 마르크스를 극복하는 것을 의미한다는 것이 명백해졌다. 마르크스 사후 20여년간 우리는 노동운동의 이론과 실천에서 마르크스 정신을 파괴하려는 끊임없는 시도들을 목격해 왔다.
노동운동은 그 역사의 시작부터 공상적 혁명사회주의와 부르주아 현실정치의 양극단 사이를 항해해 왔다. 완전 절대주의적 또는 반쯤 절대주의적인 전(前)부르주아 사회가 전자, 즉 공상적 혁명사회주의의 역사적 토양을 형성했다. 서유럽에서 사회주의의 혁명공상적 단계는, 비록 오늘날에도 간간히 재발병하기는 하지만, 부르주아지의 지배가 발전하면서 대체로 종결되었다. 더 큰 위험――부르주아 현실정치의 조각보 사이에서 길을 잃는 것――은 의회주의라는 바닥에서 노동운동이 강화되는 과정에서을 통해서만 나타난 것이었다.
부르주아 의회주의는 제계급의 민주적 연합과 개혁을 통한 사회적 평화가 계급투쟁을 대체할 것이라는 관념으로 무산계급의 혁명정치를 실천적으로 극복하기 위한 무기를 제공했다.
그래서 무엇이 이루어졌는가? 한동안은 여기저기서 그 환상이 지속되었을지 모르겠으나, 유산계급 현실정치의 노동계급에 대한 방법론이 지속불가능하다는 것은 곧 명백해졌다. 프랑스의 입각주의(ministerialism)는 낭패로 돌아갔고,[４] 벨기에에서는 자유주의가 배반했으며,[５] 독일 의회주의는 기능부전 상태다.[６] “조용한 발전”이라는 짧은 꿈은 연이은 타격으로 산산조각났다. 계급투쟁의 토대로서 사회적 긴장은 첨예해질 뿐이라는 마르크스주의 경향법칙이 스스로를 증거했다. 그리고 매일같이 새롭고 경이로운 징후들이 일어난다. 네덜란드에서는 하루아침에 지진과 같은 24시간 철도파업이 일어나 사회 한복판에 하품하는 심연이 거대한 입을 벌렸고, 그 틈바구니에서 계급투쟁이 불타올랐다. 네덜란드가 불타고 있다.[７]
그래서 “노동자 제대의 행군”에 비추어 볼 때, 부르주아 민주주의와 부르주아 입법부는 그 기반이 얇은 빙판처럼 무너지고 있으며, 그렇기에 노동계급은 이 기반 위에서는 최종 목적을 달성할 수 없다는 것이 분명해진다. 이 모든 것들이 마르크스를 ‘실천적으로’ 극복하려 한 여러 시도들의 결과인 것이다.
수백 명의 부지런한 변론가들이 마르크스주의를 이론적으로 극복하는 것을 자기 인생의 과제이자 경력의 도약대로 삼았다. 그래서 그들이 무엇을 이루었는가? 그들은 신실한 지식인 집단 내부에서 마르크스의 작품들이 ‘일방적’이고 ‘과정되어 있다’는 확신을 창출해냈다. 그러나 그런 부르주아 이념가들 가운데서도 슈타믈러(Stammler) 같은 이들은 “이렇게 깊고 심오한 가르침”을 “‘조금 더 혹은 조금 덜’의 반쪽 진리”로서 반대해서야 아무 것도 성취할 수 없다고 인정했던 것이다.[８] 그런데, 부르주아 학계가 마르크스주의 이론의 무엇을 총체로서 반대할 수 있다는 것인가?
마르크스가 철학・역사・경제의 제분야에서 노동계급의 역사적 견지를 강조한 이후, 이 분야들에서 부르주아적 연구는 실마리를 잃어버렸다. 자연에 대한 고전적 철학들은 종말을 맞았다. 부르주아 역사철학도 종말을 맞았다. 과학적 국민경제학도 종말을 맞았다. 역사 연구에서는 무의식적이고 비일관적인 유물론이 지배하지 않는 한, 모든 통일이론들은 총천연색으로 빛나는 절충주의로 대체되었다. 이것은 역사의 과정에 대한 통일적인 설명, 즉 역사철학에 대한 포기다. 경제학은 ‘역사적’ 학파와 ‘주관적’ 학파 사이에서 진동한다. 하나가 다른 하나에 대한 반대이며, 또한 둘 다 마르크스에 대한 반대다. 전자는 마르크스를 부정하기 위해 경제이론, 즉 이 분야의 지식을 부인하고 있고, 후자는 정치경제학을 과학으로 격상시킨 유일한 객관적 연구방법론을 부인한다.
매달 열리는 사회과학 도서전은 부르주아지의 근면함에서 비롯된 산더미 같은 산물들을 시장에 내놓는다. 그리고 야심찬 교수들이 써낸 두꺼운 책들이 대자본의 기계적 속도로 찍혀나오고 있다. 그러나 그 성실한 단행본들이 하는 연구라는 것들은, 작고 파편화된 현상들이라는 모래에 머리를 파묻은 타조와 같이 더 넓은 제연결을 보지 못하고 오로지 일상적 수요를 위해서만 작동하는 연구이거나. 또는, 각종 사고와 “사회이론”들을 모방한 것에 불과한 연구인데, 그 이론들은 사실 도떼기시장(Basarware) 상품의 구미를 맞추기 위해 반짝이 장식품들로 파묻어 숨겨놓은 마르크스의 사고의 반영에 불과한 것임이 최종심급에서 밝혀지는 것이다. 자유로운 사고의 비행, 멀리 내다보는 대담한 시선, 정력을 고양하는 추론 같은 것들은 어디에서도 찾아볼 수 없다.
그리고 만약 사회적 진보가 새로운 과학적 문제들을 창출한다면, 다시 말하지만 마르크스주의 방법론만이 그것을 해결할 수 있는 길을 제공하는 것이다.
그러니 부르주아 사회과학이 마르크스주의의 지식에 반대하기 위해 할 수 있는 것은 고작해야 무(無)이론, 인식론적 회의론 따위밖에 없는 것이다. 마르크스주의 이론은 부르주아 과학이 낳은 아이지만, 그 어미는 이 아이를 낳다 죽었다.
그러니, 노동계급의 상승이 부르주아 사회의 손에서, 마르크스주의적 사회주의에 대항하는 전쟁터에서 사용할 무기를 떨어뜨린 것이다. 그리고 마르크스가 죽고 20여년이 지난 오늘날, 부르주아 사회는 어느 때보다도 마르크스에게 무력한 반면 마르크스는 어느 때보다도 형형히 살아 있다.
물론 오늘날 사회에는 한 가지 위안은 남아 있다. 마르크스 이론을 극복하기 위한 수단을 찾고자 헛된 노력을 하고 있는 이 사회가 알아차리지는 못하지만, 그 극복을 할 수 있는 유일하게 진정한 수단이 이 이론 자체에 숨겨져 있다. 마르크스주의 이론은 철저하고 철저하게 역사적이기 때문에, 그 자신도 시간적으로 유한한 타당성만을 주장한다. 마르크스주의 이론은 철저하고 철저하게 변증법적이기 때문에, 그 자체의 해소의 씨앗을 확고하게 품고 있다.
마르크스 이론에서 유일하게 불변하는 부분, 즉 연구의 역사적 방법론을 추상화해 보면, 마르크스주의 이론은 가장 일반적인 개요에서 최후의 ‘적대적’ 사회 i.e. 계급투쟁에 기반한 사회를 끝내고 모든 사회구성원들의 이해관계의 연대 위에 건설되는 공산주의 사회로 가는 길에 대한 통찰을 포함하고 있다.
마르크스주의 이론은 특히 앞선 정치경제학의 고전이론들과 마찬가지로, 정치적 경제적 발전의 특정한 시기의 정신적 반영이며, 마르크스주의에 있어 그 시기는 역사 단계의 자본주의로부터 사회주의로의 이행이다. 그러나 그것은 단순한 반영 그 이상이다. 마르크스가 밝혀낸 역사적 이행은 마르크스주의 지식 없이는 일어날 수 없으며, 그 지식은 사회의 특정 계급, 즉 근대적 무산노동계급의 지식이다. 마르크스의 이론이 노동계급의 의식형태가 되는 역사적 요소가 바로 마르크스 이론에서 정식화된 역사적 혁명의 현실화를 위한 전제조건이다.
마르크스의 이론은 계급투쟁을 지지하는 모든 새시대 무산자들에게 참임을 지속적으로 증명한다. 하여 마르크스의 이론은 역사적 과정의 일부이며 동시에 그 자체도 하나의 과정이다. 사회혁명이 『공산당 선언』의 마지막 장이 될 것이다.
결과적으로, 마르크스주의의 제이론 가운데 기존 사회질서를 위협하는 가장 위험한 부분은 늦던 빠르던 언제고 ‘극복’될 수밖에 없다. 다만 오로지 기존 사회질서와 함께 극복될 것이다.
주석
- ↩ 카지미르 피에르 페리에(Casimir Pierre Périer)(1777년 - 1832년)는 프랑스의 은행업자, 정치인으로 오를레앙 왕정의 제2대 총리를 역임했다.
- ↩ 김수행역 『자본론』 1장 8편 32장.
- ↩ 『정치경제학 비판을 위하여』 서문.
- ↩ 영역자주: 프랑스 사회주의자 알렉상드르 밀랑(Alexandre Millerand)이 피에르 발데크루소(Pierre Waldeck-Rousseau) 총리의 부르주아 내각에 상업공업체신통신장관으로 입각(1899년 - 1902년)한 것을 말한다.
- ↩ 영역자주: 1902년 벨기에에서 일련의 비공인파업들(wildcat strikes)이 일어나 부자들에게만 유리했던 복수투표제를 폐지시켰다. 노동계급의 시위에 탄력을 받아 벨기에노동당 당수 에밀 반더벨더(Emile Vandervelde)가 벨기에 의회에 보통선거권의 도입을 상정했으나 부결되었다. 이후 1913년 총파업이 벌어지고, 1919년까지 총파업이 계속된 뒤에야 벨기에에 보통선거권이 도입되었다. 벨기에자유당은 파울 더 스머트 더 나이어(Paul de Smet de Naeyer) 총리의 벨기에천주교당 정권에 반대하는 데 있어서는 벨기에노동당과 함께했으나, 선거제도 개혁은 여러 차례 반대했다.
- ↩ 영역자주: 1918년 11월 혁명으로 독일 군주정이 붕괴하기 전까지, 독일 제국의회는 완전한 정치권력이 없었다. 의회와 독립적인 정부에서 실질적인 정치적 결정을 도맡았다.
- ↩ 영역자주: 1903년, 네덜란드 철도노동자들이 파업권과 단결권을 쟁취하기 위해 다른 노동자들과 연대해서 총파업을 벌였다.
- ↩ 슈타믈러, 『유물론적 역사관의 정치학과 법학』(Wirtschaft und Recht nach der materialistischen Geschichtsauffassung).